Efesoksen Herakleitos: dialektiikan perustajan elämä, kuolema ja filosofia. Herakleitos Efesolainen Herakleitos Efesolainen jatkuva taistelu

Efesoksen Herakleitos: dialektiikan perustajan elämä, kuolema ja filosofia. Herakleitos Efesolainen Herakleitos Efesolainen jatkuva taistelu

Herakleitos Efesolainen, Blosonin poika, efesolainen, "acme" (kunnonaika - ikä noin 40 vuotta), jonka kukoistusaika osuu 69. olympialaisiin (504 - 501 eKr.) syntyi ilmeisesti n. 544, kuolinvuosi tuntematon. Jo muinaisina aikoina häntä kutsuttiin lempinimeksi "Dark" hänen tyylinsä vaikeudesta ja "itkemisestä", sillä "aina kun Herakleitos lähti talosta ja näki ympärillään niin paljon ihmisiä elämässä huonosti ja kuolevan huonosti, hän itki ja tunsi sääliä kaikkia kohtaan." ” (L. LXII; DK 68 A 21). Hän omisti esseen nimeltä "Muusat" tai "Erehtymätön sääntö elämänsäännölle" tai "Moraalihakemisto" tai "Yksi järjestys kaiken rakenteelle". Perinteinen nimi on "Tietoja luonnosta". Todennäköisesti kirjalla ei kuitenkaan ollut nimeä ollenkaan. Diogenes Laertiuksen (IX, 5) mukaan Efesoksen Herakleitoksen työ jakautui kolmeen keskusteluun: maailmankaikkeudesta, valtiosta ja jumaluudesta. Teoksesta on säilynyt 145 fragmenttia (Diels-Krantzin mukaan) (sen jälkeen kun fragmentti 126 on kyseenalainen), mutta nyt uskotaan, että "yli 35 pitäisi sulkea kokonaan tai osittain pois joko myöhempänä väärennöksenä tai heikkoina parafraaseina aidosta palasia."

Herakleitoksen palaset antavat kaksijakoisen vaikutelman. Jos jotkin niistä oikeuttavat "pimeän" kirjoittajansa kunniaa, ovat todella vaikeasti ymmärrettäviä aforistisen muotonsa vuoksi, joka usein muistuttaa oraakkelin lausuntoja, niin toiset ovat kristallinkirkkaita ja ymmärrettäviä. Fragmenttien huonoon säilyvyyteen liittyvät tulkintavaikeudet johtuvat myös doksografisen perinteen vaikutuksesta, erityisesti stoalaisesta tulkinnasta, joka joskus "kirjoitetaan" fragmentteihin itseensä tai niiden välittömään kontekstiin. Huomattavia vaikeuksia aiheuttaa Efesoksen Herakleitoksen dialektinen ajattelutapa, joka näkee jokaisessa ilmiössä sen itsensä kieltämisen, vastakohtansa. Siksi ensinnäkin muodolliset ja loogiset vaikeudet.

Herakleitoksen opetuksia

Herakleitoksen Efesoksen opetusten rekonstruktio vaatii sen fragmenttien analyyttistä jakamista temaattisesti määriteltyihin ryhmiin ja niiden synteesiä myöhemmin kokonaisvaltaiseksi näkemykseksi. Nämä pääryhmät ovat lausunnot tulesta ensimmäisenä periaatteena, logosta eli laista, vastakohtia koskevista (dialektiikasta), sielusta, jumalista ("teologia"), moraalista ja valtiosta.

Herakleitoksen kosmosta koskevan opetuksen lähtökohtana voidaan oikeutetusti hyväksyä katkelma DK 22 V 30:sta: "Tätä kosmosta, joka on sama kaikelle [olemassa olevalle], ei ole luonut mikään jumalista eikä kukaan ihmisistä. , mutta se on aina ollut, on ja tulee olemaan ikuisesti elävä tuli, joka syttyy suhteissaan ja sammuu suhteissaan." Tämä on selvästi ilmaistu Joonian filosofian perusasento: kosmos edustaa yhtä alkuperää olevia muunnelmia, jotka luonnollisesti siirtyvät, muuttuen, eri muotoihin. Efesoksen Herakleitoksen alkuperä on "ikuisesti elävä tuli", jonka muutokset muistuttavat tavaranvaihtoa: "kaikki vaihdetaan tuleksi ja tuli kaikkeen, niin kuin tavarat vaihdetaan kultaan ja tavarat kultaan" (B 90). Tämä sosiomorfinen käänne, vaikka muistuttaakin filosofian mytologisia lähteitä, on tässä tapauksessa käytännössä vailla mytologisia vastaavuuksia, ja se edustaa vain analogiaa luonnollisista ja sosiaalisista prosesseista.

Kuten muillakin Joonialaisilla, alkuperämuutokset eivät ole sattumaa. Muutosjärjestyksen hahmottelee Diogenes Laertius: ”Muutos on polku ylös ja alas, ja sitä pitkin maailma syntyy. Nimittäin lauhtuva tuli tulee ulos kosteuteen, tiivistyy vedeksi ja vesi vahvistuu ja muuttuu maaksi - tämä on tie alas. Ja toisaalta maa murenee, siitä syntyy vettä, ja vedestä kaikki muu (vaikka hän pelkistää melkein kaiken meren haihtumista) on tie ylös” (Diog. L. IX, 8–9). Tulelle on ominaista myös oma mallinsa: se "hallitsee" maailmaa ja "tuomio" sitä. Merkittävä Efesoksen Herakleitoksen opetusten tutkija M. Markovich luo uudelleen Hippolytoksen mukaan efesolaisen ajattelutavan: "Hän (Herakleitos - A.B.) sanoo myös, että maailman ja kaiken siinä olevan tuomion. suoritetaan tulen läpi. "Kaikille, hän sanoo, tuleva tuli tuomitsee ja tuomitsee" (fr. 66). Samalla tavalla hän sanoo, että tuli on järkevä ja syy koko maailman rakenteeseen: "salama hallitsee kaikkea" (fr. 64), eli se ohjaa [kaikkia], ja hän kutsuu ikuista tulta salama. Hän kutsuu sitä "puutteeksi ja ylimääräiseksi" (fr. 65). Hänen opetuksensa mukaan puute on maailman muodostumista, mutta maailmanpalo on liika."

Herakleitoksen opetuksissa ajatus maailmankierrosta on hahmoteltu melko selvästi. Prosessi, ajallisesti loputon, jaetaan jaksoiksi (sykleiksi) maailmanpaloilla, joiden seurauksena maailma kuolee tuleen ja syntyy siitä uudelleen. Jakson pituus on 10800 vuotta (A 13). Jos ajassa kosmos "sytyy mitoissa ja sammuu mitoissa" on ääretön, niin avaruudessa se on ilmeisesti rajallinen (katso A 5).

Herakleitoksen logot

Efesoksen Herakleitos ilmaisee maailmanprosessin sisäisen säännöllisyyden toisella, erityisemmällä käsitteellä - "logoilla". ”Vaikka tämä logo on olemassa ikuisesti, se ei ole ihmisten ymmärryksen ulottuvilla ennen kuin he kuulevat sen tai kun he kuulevat sen ensimmäistä kertaa. Loppujen lopuksi kaikki tehdään tämän logon mukaan, ja heistä tulee kuin tietämättömiä, kun he lähestyvät sellaisia ​​sanoja ja sellaisia ​​tekoja, joita esitän, jakaen jokaisen luonteeltaan ja selittäen pohjimmiltaan. Se, mitä he tekevät hereillä ollessaan, on piilotettu muilta ihmisiltä, ​​aivan kuten he unohtavat, mitä heille tapahtuu heidän unissaan” (B 1). Varma siitä, että hän on oppinut totuuden, Herakleitos ilmaisee tyytymättömyytensä ihmisiin, jotka eivät pysty hyväksymään hänen opetustaan. Opetuksen tarkoitus on, että kaikki maailmassa tapahtuu tietyn lain - logoksen mukaan, ja tämä logos itse "puhuu" ihmiselle, paljastaen itsensä sanoissa ja teoissa, mielen aistillisesti havaittavissa ja paljastamissa ilmiöissä. Mitä tulee ihmisiin, tämän lain mukaan, jonka kanssa he ovat jatkuvasti kommunikoimassa, ovat vihamielisiä, ja se, mitä he kohtaavat päivittäin, tuntuu heille vieraalta (B 72. On mahdollista, että Markuksen luoma yhteys logoihin) Herakleitoksen Efesolainen Aurelius, joka ymmärsi sen stoisesti, hallitsevana periaatteena, oli efesolaisten keskuudessa jokin muu merkitys).

Herakleitoksen moniselitteisyys sanalle "logos" - ja se tarkoittaa sanaa ja puhetta ja tarinaa ja kerrontaa ja argumenttia ja oppia ja laskentaa ja laskelmia ja suhdetta, suhdetta jne. ei anna sen välittää yksiselitteisesti jotakin venäjän kielen sanaa. Lähin asia tässä lienee "lain" merkitys - olemassaolon universaali semanttinen yhteys. Ei ole sattumaa, että logos olemassaolon lakina asetetaan suhteessa sosiaaliseen sfääriin: "Niiden, jotka haluavat puhua älykkäästi, tulee vahvistaa itseään tällä yleisellä (logos - A.B.), aivan kuten kaupunki [vahvistetaan] laki, ja paljon vahvempi. Sillä kaikki inhimilliset lait ravitaan yhdestä jumalallisesta, joka laajentaa valtaansa niin pitkälle kuin tahtoo, vallitsee kaiken ja vallitsee kaiken... Siksi on välttämätöntä noudattaa yleistä. Mutta vaikka logos on universaali, useimmat ihmiset elävät ikään kuin heillä olisi oma ymmärryksensä” (B 114, B 2). Herakleitoksen vertaus on suuntaa-antava: "tuli on kultaa (rahaa)" ja "logos on kaupungin laki". Hän puhuu selvästi tulen ja logon sukulaisuudesta saman olennon eri puolina. Tuli ilmaisee olemassa olevan laadullisen ja muuttuvan puolen, logot - rakenteelliset ja vakaat; tuli on vaihtoa tai vaihtoa, logos on tämän vaihdon osuus, vaikkakaan ei ilmaistu määrällisesti.

Herakleittalainen logos on siis olemassaolon rationaalinen välttämättömyys, yhdistettynä olemassaolon = tulen käsitteeseen. Ja samaan aikaan tämä on kohtalo, mutta muuttunut merkittävästi. Mytologiselle tietoisuudelle kohtalo toimi sokeana irrationaalisena voimana. Se voi olla kohtalo (fatum), mutta se voi olla myös sattuma, joka on personoitunut jumalatar Tychen (Roomalainen onni) kuvaksi. Efesoksen Herakleitoksen logos on järkevä, se on luonnon "järkevä sana", joka puhuu ihmiselle, vaikka se ei ole kaikkien saatavilla. Mitä hän sanoo"? "Ei minulle, mutta logoja kuunnellen on viisasta tunnustaa, että kaikki on yhtä" (B 50). Monimuotoisen luonnon yhtenäisyys ei paljasteta heti, sillä "luonto rakastaa piiloutua" (B 123). Ja kuitenkin tämä yhtenäisyys on ilmeistä. Totta, kaksi fragmenttia näyttää olevan ristiriidassa tämän ajatuksen kanssa.

Ensimmäinen niistä kuuluu: "Aion on leikkivä lapsi, joka järjestää tammi: lasten valtakunta" (B 52). Mutta mitä moniselitteinen sana aion tarkoittaa tässä? Tämä tuskin on useimpien venäläisten käännösten "ikuisuus", Efesoksen Herakleitoksen teksti on liian arkaainen tähän. Ehkä tämä on "aika", kuten Burnet kääntää? On kyseenalaista, silloin tässä ehdotettaisiin "chronosta", ja sitten katkelma kuulostaisi polemialta Anaximanderin teesiä vastaan ​​​​syntymisen ja tuhon ajallisesta järjestyksestä. Lebenszeit (elämä, elämänaika, vuosisata), kuten Diels kääntää? Lähempänä asiaa, mutta sitten fragmentista tulee mystinen, jopa merkityksetön. Ilmeisesti emme edelleenkään puhu kosmoksen elämästä, vaan yksittäisen ihmisen elämästä ja kohtalosta: "[miehen] kohtalo on leikkiva lapsi, [hänen elämä] on lapsen valtakunta", näin tämän katkelman voisi vapaasti välittää ilmaistaen melko tutun ajatuksen siitä, kuinka "kohtalo leikkii ihmisen kanssa" ja "mitä elämämme on? - peli!". Ikään kuin myöntäisi maailmankuvion - logojen - puuttumisen?

Fragmentissa 124 lukee: ”Olisi absurdia, jos koko taivas ja jokainen sen osa olisi järjestynyt ja järjen mukainen ulkonäöltään, voimaltaan ja ympyräliikkeistään, eikä periaatteissa olisi mitään sellaista, mutta Herakleitos sanoo: "Kaunein kosmos [olisi] kuin satunnaisesti hajallaan oleva roskakasa." Lainausmerkeissä olevat sanat kuuluvat Herakleitoksen sanaan ja ne on kaiverrettu Theophrastoksen tekstiin. Tälle tekstille on vaikea löytää yksiselitteistä ja yleisesti hyväksyttävää tulkintaa, varsinkin kun itse Herakleitoksen fragmentti ei sovi Theophrastoksen kontekstiin. Näyttää kuitenkin siltä, ​​että Efesoksen Herakleitos kohtaa kontrastin universaalin logon, "piilosta rakastavaan" luontoon kuuluvan maailmanlain ja näkyvän maailmanjärjestyksen välillä, joka on verraten samanlainen kuin kasa roska. Tästä kuitenkin seuraa, että Herakleitos selvemmin kuin milesialaiset tajusi ja tunnisti kaksi olemassaolon tasoa: asioiden välittömän, nykyisen olemassaolon ja sen sisäisen luonteen - logoksen. Heidän suhteensa ilmaistaan ​​harmonian käsitteellä, jopa kahdella harmonialla: "piilotettu" ja "selkeä". Lisäksi "piilotettu harmonia on vahvempaa kuin ilmeinen" (B 54). Mutta harmonia on aina vastakohtien harmoniaa.

Herakleitoksen dialektiikka

Ja tässä siirrymme dialektiikan maailmaan.

Pelkästään siitä tosiasiasta, että Efesoksen Herakleitoksen katkelmien laajin ryhmä on omistettu vastakohtille, dialektiikan perustalle, voidaan arvioida tämän ongelman keskeinen asema efesolaisen opetuksessa. Vastakohtien yhtenäisyys ja ”taistelu” - näin voidaan abstraktisti ilmaista olemassaolon dialektinen rakenne ja dynamiikka. Herakleitoksen mielestä ykseys on aina erilaisten ja vastakohtien dialektinen ykseys. Tämä todetaan pseudo-aristoteelisessa tutkielmassa "Maailmasta": muodostaen konsonanssin ei samankaltaisista, vaan vastakohdista, luonto yhdistää maskuliinisen ja feminiinisen muodostaen ensisijaisen sosiaalisen yhteyden vastakohtien yhdistämisen kautta; taide, jäljittelee luontoa, luo kuvia sekoittamalla värejä ja luo musiikillista harmoniaa äänten sekoituksesta. "Saman ilmaisee Herakleitos Pimeä: "Yhteydet: kokonaisuus ja ei-kokonaisuus, lähentyvä ja poikkeava, konsonantti ja ristiriita ja kaikesta yhtä ja yhdestä kaikki" (B 10). Sama Ajatus ilmaistaan ​​B 51:ssä, jossa harmoniaa havainnollistetaan jousen ja lyyran polysemanttisella kuvalla, ja B 8:ssa, joka nyt tunnistetaan B 51:n parafraasiksi, mutta sisältää tärkeän lisäyksen - "...kaikki tapahtuu kautta kamppailu."

Muinaiset ja monet nykyaikaiset Efesoksen Herakleitoksen filosofian tulkit pitävät hänen dialektista lausuntoaan vastakohtien identiteetistä usein salaperäisenä. Monet hänen esimerkistään ovat kuitenkin melko selkeitä. "Hyvä ja paha [ovat sama asia]. Itse asiassa lääkärit, sanoo Herakleitos, jotka leikkaavat ja polttavat kaikin mahdollisin tavoin, vaativat tämän lisäksi maksua, vaikka he eivät ansaitse sitä, sillä he tekevät samaa: hyvää ja pahaa” (B 58). Tai: "Tie ylös ja alas ovat samat" (B 60); "Aasit haluaisivat mieluummin olkia kuin kultaa" (B 9). Yhtä selkeä on esimerkki häpeämättömistä fallisista Dionysoksen hymneistä, jotka ovat pyhiä tämän jumalan palvojille, tai siitä, että "kaunein apina on inhottava verrattuna ihmiskuntaan" (B 82). Kaikki nämä sanat ilmaisevat Efesoksen Herakleitoksen ajattelun poikkeuksellista dialektista joustavuutta, hänen käsitteidensä tai pikemminkin sanallisesti muotoiltujen ideoiden ja kuvien sujuvuutta, monipuolisuutta ja monitulkintaisuutta. Jokaisessa ilmiössä hän etsii sen vastakohtaa, ikään kuin hajoaisi jokaisen kokonaisuuden sen vastakohtiin. Ja dissektion ja analyysin jälkeen tulee (dialektiikan pääsäännön mukaan) synteesi - taistelu, "sota" minkä tahansa prosessin lähteenä ja merkityksenä: "Sota on kaiken isä ja kaiken äiti; Hän päätti, että toisten pitäisi olla jumalia, toisten ihmisiä; Hän teki joistakin orjista, toisista vapaita” (B 53).

Ilmeisesti milesialaiset olivat jo ilmaisseet tämän ajatuksen. Voisi luulla, että tämä oli Anaximanderin idea, mutta hänelle vastakohtien kamppailu esitettiin epäoikeudenmukaisuutena, josta tekijöitä "rangaistaan ​​ja he saavat koston". Herakleitos kirjoittaa: ”Sinun pitäisi tietää, että sota on yleismaailmallista ja totuus on taistelua ja että kaikki tapahtuu kamppailun kautta ja pakosta” (B 80), melkein lainaten viimeisillä sanoilla Anaximanderin kirjaa. Tämän vastakohtien dialektisen taistelun universaalisuutta koskevan äärimmäisen tärkeän väitteen merkitys on kolmiosainen: että taistelu on minkä tahansa muutoksen liikkeellepaneva voima, syy ja "syyllinen" (aitia tarkoittaa molempia).

Tästä todistaa erityisesti katkelma B 88: ”Meissä on yksi ja sama elävä ja kuollut, hereillä ja nukkuva, nuori ja vanha. Sillä tämä muuttuneena on tätä ja päinvastoin tuo muuttuneena tämä." Näin Efesoksen Herakleitos lähestyy ajatusta muutoksen universaalisuudesta. Antiikki hyväksyi tämän ajatuksen Herakleitoksen uskontunnustukseksi, ja sen myötä "nestemäisen", dialektisen ajattelijan kuva tuli historiaan. "Panta rhei" - "kaikki virtaa" - vaikka tämä lause ei kuulukaan efesolaisen alkuperäisten katkelmien joukkoon, se on pitkään katsottu hänen ansioksi. "Et voi astua samaan jokeen kahdesti" (B 91) - nämä ovat hänen omia sanojaan. Mutta tästä ei suinkaan seuraa, että Herakleitos puolustaisi vaihtelua sinänsä. Hän on dialektikko: vaihtelussa ja sujuvuudessa hän näkee vakaan, vaihdossa - suhteellisuuden, suhteellisessa - absoluuttisen. Tietenkin nämä lauseet ovat käännös Herakleitoksen opetuksista nykyaikaiseen filosofiseen kieleen. Efesoksen Herakleitoksen oma kieli ei vielä sallinut näiden ajatusten selkeää abstraktia ilmaisua, sillä hän operoi polysemanttisilla sanoilla, joustavilla ideoilla, rikkailla, mutta monimutkaisilla ja epämääräisillä symbolisilla kuvilla, joiden merkitys usein menetetään.

Ensinnäkin Efesoksen Herakleitos ei vielä tunne termiä "vastakohdat" - sen esitteli Aristoteles. Herakleitos käyttää sanoja, kuten diapherpmenon, diapheronton - "erilainen" (B 51, B 8) tai antizoyn - "sota, pyrkii eri suuntiin". Nämä ovat kuvailevia, eivät käsitteellisiä ilmaisuja. Yhtä kuvaavia ja kuvaavia ovat ilmaisut sellaiset käsitteet kuin liike (virtaus, virta), muutos (vaihto, vaihto, pyöriminen). Jopa "logos" - muodollisin Herakleitoksen filosofian käsitteistä - ei ole vain laki, vaan myös tuli, järki ja yksi... Siksi Efesoksen Herakleitoksen dialektinen opetus ei esiinny edessämme abstraktina teoriana, vaan intuitiivisesti havaittuna maailmankuvana, jossa konkreettiset-aistilliset, "elävät" vastakohdat kohtaavat. Tämä on selkeä muistutus mytologisesta ajattelusta, joka toimii jatkuvasti vastakohtien kanssa. Mutta samalla kuva on järkeistetty, harkittu ja usein selkeästi ja selkeästi hahmoteltu. Siitä, kuten alla näemme, ne sosio- ja antropomorfiset jumalallisten olentojen kuvat, jotka muodostavat välttämättömän osan myyttiä, on jo poistettu. Samanaikaisesti Efesoksen Herakleitoksen dialektiikka vastakohtien oppina "olioiden olemuksessa" valmisteli klassista kreikkalaista filosofiaa sen ei spontaanilla, vaan tietoisella dialektiikalla.

Herakleitoksen tiedon oppi

Filosofia herättää väistämättä ihmisten tietoisuuden ja kognition ongelmia. Milesolaisten tavoin Efesoksen Herakleitos yhdistää heidät "sielun" toimintaan ja jälkimmäisen johonkin luonnolliseen elementtiin. Nimittäin: "sielut haihtuvat kosteudesta" (B 12). Sielu sopii aineiden kiertokulkuun näin: ”Sieluille kuolemasta tulee kosteutta ja vedelle kuolemasta maa; maasta syntyy vesi ja vedestä sielu” (B 36). Lisätään tähän katkelmaan B 76 (1), jossa sanotaan, että "tuli elää maan päällä kuoleman kautta ja ilma elää tulessa kuolemasta; vesi elää ilmassa kuoleman kautta, maa vedessä [kuoleman kautta]." Sieltä käy heti selväksi, että sielu on luonteeltaan ilmaa tai ohutta ja liikkuvaa haihdutusta Herakleitoksessa. Riippuen siitä, kuinka kaukana se on kosteudesta; sielu saa erityisiä ominaisuuksia - "kuiva säteily on viisain ja paras sielu" (B 118), kun taas humalainen "hyökkää eikä huomaa minne on menossa, sillä hänen sielunsa on märkä" (B 117). Siksi on syytä olettaa, että ihmisen ja eläinten sielu on "ilmava" luonteeltaan samanlainen kuin kosminen ilma, joka tässä yhteydessä osoittautuu "älykkääksi ja ajattelevaksi", "jumalaiseksi" mieleksi. Vetämällä sen itseemme, meistä tulee älykkäitä. Unessa, kun ihmismieli on erotettu ympäristöstä, unohdamme itsemme; Herättyään sielu saa takaisin järjen, aivan kuten hiilet hehkuvat ja hehkuvat lähestyessään tulta, ja poistuessaan siitä ne sammuvat (ks.: Sextus. Against the Scientists, VII, 126–131).

Viimeinen kuva, joka ei yhdistä sielua enää kosteuteen ja sen haihtumiseen ilmaan, näyttää olevan ristiriidassa sanotun kanssa. Ilmeisesti tämä on kuitenkin vain toinen puoli Efesoksen Herakleitoksen käsityksestä "sielusta" - sen vertailu tuleen ensimmäisenä periaatteena - ei se havaittava ja aistillisesti havaittava tulta, josta keskusteltiin fragmentissa B 76 (1), mutta tuli filosofisena, "metafyysisenä", myöhemmän filosofian kielellä ensimmäisenä periaatteena. Tämä ei tietenkään ole mitään muuta kuin alkio filosofisen tiedon "metafysiikkana" (se, joka on "fysiikan takana") vastakohtana "fysiikkaan" itselleen, mutta se on järkevää huomata. Sielu tässä aspektissa on muunnelma yksittäisestä ja elävästä "asioiden luonteesta" ja tunnistaa sen vain kommunikoimalla sen kanssa, sen logojen kanssa ja siinä määrin kuin tämä yhteys on tapahtunut.

Kognitio tapahtuu tunteiden ja järjen avulla, ja ne liittyvät läheisesti toisiinsa. "Minusta mieluummin", sanoo efesolainen, "mitä voidaan nähdä, kuulla ja tutkia" (B 55), toisin sanoen aisteilla havaittavaa ja mielellä tunnettua. Siksi Herakleitos ei ilmeisesti aseta vastakkain, toisin kuin kommentaattorien lähes yleinen mielipide, "monia tietoa" ja "mieli". Vaikka "paljon tietoa ei opeta älykkyyttä..." (B 40), kuitenkin "filosofisten ihmisten pitäisi tietää paljon" (B 35) - nämä ovat välttämättömiä ja toisiinsa liittyviä ja harmonisoivia vastakohtia. Efesoksen Herakleitos ei kyseenalaista sielun ja ruumiin läheistä ja oikeasuhteista yhteyttä, jota verrataan hämähäkkiin ja verkkoon: aivan kuten hämähäkki tuntee lankan vaurioituneen ja juoksee sinne, missä kärpänen on sotkeutunut, niin ihmissielu pyrkii paikka, jossa sen ruumis ja ulkoinen esine joutuvat kosketuksiin (katso ,: B 67 a). Ja samaan aikaan sielua ei rajoita ruumis, sillä "vaikka mitä polkua kuljetkin, et löydä sielun rajoja: sen logos on niin syvä" (B 45). Tämä tarkoittaa, että tässäkin Herakleitos hahmottelee sielun yhteyttä koko maailmaan ja sen lakia, "logoja".

Herakleitoksen filosofia ja antiikin Kreikan uskonto

Perinne, jossa merkittävä paikka kuuluu heraklitismin uskonnollisille tulkinnoille, käyttää joitain sen fragmentteja omiin tarkoituksiinsa - perustellakseen käsitystä sielun kuolemattomuudesta, jopa ruumiillisesta ylösnousemuksesta, suojellakseen paitsi panteistisia ( joille on tiettyjä syitä), mutta myös teistisiä ajatuksia. Puhdistettuina näistä tulkinnoista, jotka liittyvät Herakleitoksen Efesoksen fragmenttien käyttöön heille vieraassa uskonnollisessa kontekstissa, fragmentit itse antavat toisenlaisen kuvan. Ensinnäkin tässä meillä on oppi Jumalasta ei enää uskonnollis-mytologisen, vaan alkuperäisen filosofisen näkemyksen puitteissa. Elämä ja kuolema ovat luonnollisia vastakohtia; Herakleitos kirjoitti ihmisistä, että "syntyessään he pyrkivät elämään ja siten kuolevat ja jättävät syntyneet kuolemaan" (B 20). Totta, "mitä ihmisiä odottaa kuoleman jälkeen, he eivät odota tai kuvittele" (B 27) - mutta mitä? Luonnollisinta on olettaa, että kuoleman jälkeen sielu sulautuu kaiken kattavaan elävään luontoon syntyäkseen siitä uudesti.

Vertaaessaan "kuolevaisia" ihmisiä "kuolemattomiin" jumaliin, Herakleitos sanoo: "Kuolemattomat ovat kuolevaisia, kuolevaiset ovat kuolemattomia; He elävät toistensa kuolemalla, he kuolevat toistensa elämällä” (B 60). Tällaisia ​​aforismeja ei ole helppo selittää, mutta tässä on yksi suuntaus - ihmisten absoluuttisen mytologisen jumalien vastakohtaisuuden eliminointi. Herakleitos torjuu jyrkästi perinteiset polyteistiset uskomukset, uhraukset, juhlalliset kulkueet ja bakkanaliat. Ainoa jumaluus, jonka Efesoksen Herakleitos tuntee ja tunnistaa, on itse kosmos, aina elävä logos-tuli. Kukaan ei voi piiloutua häneltä, joka ei koskaan tule; Hän tuomitsee kaiken ja hallitsee kaikkea. "Jumala" on "yksi, ainoa viisas"; se "haluaa eikä halua tulla nimeltä Zeuks" (B 32). Halut - tulesta lähtien logos on yhtä kaikkivoipa kuin Zeus; ei halua - koska se paljastuu ihmiselle ei enää ukkosen antropomorfisessa muodossa, vaan taistelussa ja sodassa, totuudessa ja epäsopussa, elävän elämän vastakohtien harmoniassa.

Tietenkin Efesoksen Herakleituksella on monia mytologisia muistoja. Selvitimme sen - tietysti muutkin tulkinnat ovat mahdollisia - Zeuksen kanssa. Mutta edessämme on Dionysos, joka on "identtinen Haadeksen kanssa" (B 15), ja "Erinyes, totuuden vartijat", joka jopa näyttää Auringolle sen polun (B 94), ja Sibyla, jonka puhe "kuulostaa vuosituhansien läpi , sillä hänet kannustavat jumaluus "(B 92) ja "herra, jonka oraakkeli on Delfissä" (B 93). Nykyään on vaikea ymmärtää näiden kuvien todellista merkitystä, assosiaatioita, joita Herakleitos halusi heidän avullaan herättää. Ne tulkinnat, joita löydämme eri antiikkien kommenteista, ovat kaukana mytologisesta kirjaimellisuudesta, jotka edustavat allegorioita tai symboleja. Näyttää siltä, ​​että Herakleituksella ne olivat myös allegorioita ja vertauskuvia; silloin he selittivät mitä sanottiin, mutta nyt, kun näemme vain jälkiä kuolleesta kulttuurista, ne hämärtävät sen.

Herakleitoksen aristokratia ja hänen poliittiset näkemyksensä

Perinne kuvaa Herakleitos Efesosta yksinäisenä ajattelijana, epäsosiaalisena, syntyperältään ja käytökseltään aristokraattisena, joka vihasi "joukkoa". "Hän oli erittäin älykäs ja ylimielinen ennen kaikkea... Vihattuaan ihmisiä hän vetäytyi ja asui vuorilla syöden laidunta ja yrttejä", kirjoittaa Diogenes Laertius (IX, 1, 3). Ja sitten he yleensä antavat joukon hänen lausuntojaan, joiden pitäisi osoittaa, millä "vihalla, sarkasmilla ja itsetyytyväisyydellä tämä synkkä ja ärtynyt aristokraatti hyökkäsi aikalaistensa kimppuun". Tällaisia ​​lausuntoja esiintyy itse asiassa Efesoksen osien joukossa. Asia ei kuitenkaan lähde heille. Herakleitos on myös täällä dialektikko: rationaalisessa kosmoksessa, joka on alistettu yhdelle ja viisaalle logolle, tietämättömät ihmiset, jotka eivät peittele tietämättömyyttään, elävät huonosti ja kuolevat huonosti; he ovat itsekkäitä ja ylimielisiä - ja "röyhkeys tulisi sammuttaa nopeammin kuin tulipalo" (B 43). Mutta tieto on ihmiselle ominaista: "ajattelu on yhteistä kaikille" (B 113) ja "kaikkien ihmisten on yleistä tuntea itsensä ja ajatella" (B 116). Luontoa kuuntelemalla ja sen mukaisesti toimimalla voi saavuttaa viisautta, vaikka sitä on toistaiseksi annettu harvalle.

Tässä on fragmentti B 119: "Ihmisen luonne (eetos - henkinen taipumus, taipumus, tapa) on hänen demoninsa." Fragmentti ei tietenkään ole selkeä - eetos ja daimon ovat liian moniselitteisiä. Todennäköisesti Efesoksen Herakleitos protestoi täällä mytologista "demonin" käsitettä vastaan, joka määrää ihmisen kohtalon - mutta vain henkilö itse, hänen ansiot ja haitat määräävät hänen kohtalonsa. Kuten Epicharmus sanoo hieman myöhemmin, "ihmisen tapa (tropos) on joillekin ihmisille heidän hyvä demoni, toisille se on paha" (DK 23 B 17). Emme tietenkään tiedä, onko "eetos" synnynnäinen, vai voiko se muuttua parempaan vai huonompaan suuntaan. Tiedämme vain, että efesolainen vertaa "parhaat" ihmiset kaikkiin muihin: "Yksi on minulle kymmenen tuhatta, jos hän on paras" (B 49). Mutta miksi hän sitten saarnaa periaatteitaan, pitää puheita, vakuuttaa ihmiset heidän käyttäytymisensä väärästä ja "itkee" nähdessään kuinka huonosti ihmiset elävät?

Tunnista järki sellaiseksi, joka hallitsee "kaiken kautta kaikkea" (B 41); älä elä tavan mukaan (B 48); jos "on vaikea taistella sydämellä: jokainen halu ostetaan sielun hinnalla" (B 85) ja "ihmisten ei olisi parempi, jos kaikki heidän toiveensa täyttyisivät" (B 110), niin yksi pitäisi hillitä halujaan kaikin mahdollisin tavoin suojelemalla "sielua". Eikö näissä antiikille yhteisissä käyttäytymisperiaatteissa ole kirjattu Efesoksen Herakleitoksen eettiset ohjeet?

Varhaiskreikkalainen etiikka liittyy suoraan politiikkaan ja siirtyy siihen huomaamattomasti. Herakleitos, joka kuului aristokraattiseen perheeseen, oli selvästi vihamielinen Efesoksessa valtaan nousseelle kaupalliselle ja teolliselle oligarkialle, joka vakiinnutti tyrannian – tiedämme hänen aikalaisensa, tyranni Melancoman, nimen. Ja Herakleitos asettaa vastakkain rikkauden oman tahdon ihmisarvon kanssa. Hän ei tietenkään voi olla yhdistämättä sitä alkuperän jaloisuuteen ja viisauden ja moraalisen täydellisyyden "eetokseen". Hänen filippiläisensä efesolaisten vaurautta vastaan ​​- "älköön rikkaus jätä teitä, oi efesolaiset, niin että joutuisit häpeään ilkeydestänne" (B 125 a) - yhdistettynä demokraattisen tasa-arvon tuomitsemiseen. Tämä on hyvin samanlainen kuin kiroukset rikkaudesta ja "uutuudesta", jotka kuullaan aristokraattisten runoilijoiden huulilta - Alcaeus, Theognis. Mutta Efesoksen Herakleitoksen vetoomus lakiin, jonka puolesta ihmisten on taisteltava "ikään kuin omien muuriensa puolesta" (B 44), kuulostaa perustavanlaatuiselta erilaiselta - niin kauan kuin tämä laki vastaa "yleistä" maailmanlakia, logosta.

On selvää, että Efesoksen Herakleitoksen kosminen "sota" heijasti luokkataistelua, joka jatkuvasti ja traagisesti leimahtaa ja sitten sammuu vastakkaisessa yhteiskunnassa. Mutta sellainen on kosmoksen laki, sellainen on oikeudenmukaisuus ja inhimillinen totuus. Efesolainen ajattelija tavoittelee väistämättömällä johdonmukaisuudella dialektista ajatusta vastakkaisten periaatteiden harmoniasta, traagista paatosta siitä vakaumuksesta, että "sota" on totuus ja välttämättömyys, logos, kohtalo ja maailman harmonia.

Herakleitoksen koulu

Efesoksen Herakleituksella ei käytännössä ollut koulua tai seuraajia. On totta, että luemme usein muinaisista kirjailijoista "herakleitikoista", mutta tämä nimi kätkee yleensä ihmisiä, jotka hyväksyivät yksipuolisesti ajatuksen kaiken "sujuvuudesta". Nämä "ikuisesti virtaavat", kuten Platon ironisesti kutsui Herakleitoksen koulukunnaksi, uskoivat, ettei muuttuvasta ja ristiriitaisesta todellisuudesta voitaisi sanoa mitään totta. Tästä kasvoi hienostuneisuus; täältä syntyi "äärimmäisin mainituista mielipiteistä - se, jonka hyväksyivät ne, jotka kutsuivat itseään Efesoksen Herakleitoksen seuraajiksi ja jota piti Cratylus, joka lopulta tuli siihen mielipiteeseen, että ei pitäisi sanoa mitään, vaan vain liikutti sormeaan ja moitti Herakleitosta hänen sanoistaan, että et voi astua kahdesti samaan jokeen. Hän itse ajatteli, että [tätä ei voitu tehdä] edes kerran” (Aristoteles. Metaphysics, IV, 5, 1010 a; vrt.: DK 65 A 4).

Mutta selkeitä jälkiä Herakleitoksen vaikutuksesta, polemiikkaa hänen kanssaan, kiinnostuneita tulkintoja hänen opetuksistaan ​​on näkyvissä useissa filosofisissa teoksissa: Parmenideksen runossa ja Platonin dialogeissa, Aristoteleen teoksissa, stoalaisten ja skeptikkojen keskuudessa, kristittyjen apologeettien ja kirkkoisien keskuudessa. Diogenes Laertiuksen (IX, 15) mukaan hänen teoksensa tulkinnan suorittivat Antisthenes, Pontoksen Heraklides, stoalaiset Cleanthes ja Spheres, Pausanias, jopa lempinimeltään "herakleitiolainen", Nikomedes, Dionysius, kielioppi Diodotos; jambinen runoilija Skifin sitoutui selittämään opetuksensa säkeissä. Tämä oli todellinen "Herakleitoksen koulu". Ja liioittelematta voimme sanoa, että kaikista antiikin filosofian muodostumisajan filosofeista Efesoksen Herakleitos ansaitsee eniten objektiivisen dialektiikan perustajan tittelin opina vastakohtia, niiden taistelua ja yhtenäisyyttä maailmanprosessissa. Tämä on sen pysyvä merkitys.

Herakleitos Efesolainen on antiikin kreikkalainen filosofi, dialektiikan perustaja. Opetus perustuu ajatukseen kaiken jatkuvasta vaihtelevuudesta, vastakohtien ykseydestä, jota hallitsee ikuinen Logos-tulen laki.

Efesoksen Herakleitoksen elämästä on säilynyt hyvin vähän tietoa. Tieteellinen keskustelu useimpien niistä luotettavuudesta jatkuu edelleen. Uskotaan, että Herakleituksella ei ollut opettajia. Ilmeisesti hän tunsi monien aikalaistensa ja edeltäjiensä opetukset, mutta hän sanoi itsestään, että hän oli "ei kenenkään kuuntelija" ja "oppinut itsestään". Aikalaiset antoivat hänelle lempinimen "synkkä", "tumma". Syynä tähän oli hänen tapa muotoilla ajatuksensa salaperäiseen, ei aina ymmärrettävään muotoon sekä selvä taipumus misantropiaan ja melankoliaan. Tässä suhteessa häntä toisinaan verrattiin "nauraavaan viisaaseen" Demokritukseen.

Alkuperä

Tiedetään, että Herakleitos syntyi ja asui koko elämänsä Efesoksen kaupungissa, joka sijaitsee Vähä-Aasian länsirannikolla (nykyisen Turkin alue). Filosofin syntymäaika on noin 544-541. eKr e. Tällaiset oletukset perustuvat tietoihin, jotka 69. olympialaisten aikana pidettiin 504-501. eKr eli Herakleitos oli jo astunut "acmen" aikakauteen. Tätä muinaiset kreikkalaiset kutsuivat ajanjaksoksi, jolloin ihminen saavutti fyysisen ja henkisen kypsyyden - noin 40 vuoden iän.

Herakleitoksen suku oli kuninkaallista alkuperää, hänen suvussaan basileuksen (kuningas-papin) arvonimi periytyi. On olemassa versio, että hänen isänsä nimi oli Heracontus, muut lähteet (luotettavammat) kutsuvat häntä Blosoniksi. Yksi perheen edustajista, Androcles, oli Efesoksen perustaja. Jo nuoruudessaan Herakleitos päätti omistaa elämänsä filosofialle ja luopui perimästään korkeasta voimastaan ​​luovuttaen ne vapaaehtoisesti nuoremmalle veljelleen. Noiden aikojen perinteen mukaan hän asettui Efesoksen Artemiksen temppeliin ja antautui päivittäin pohdiskeluun. Muuten, se oli tämä temppeli vuonna 356 eaa. e. Sen poltti eräs Herostratus, joka haaveili jättävänsä nimensä vuosisatojen ajan.

Herakleittainen dialektiikka, logos-tuli

Herakleitoksen näkemykset ovat lähinnä muinaisen kreikkalaisen filosofian Joonian koulukunnan edustajien näkemyksiä. Heitä yhdisti ajatus, että kaikki olemassa oleva on yhtä ja sillä on tietty alkuperä, joka ilmaistaan ​​tietyntyyppisessä aineessa. Herakleitokselle maailman syy ja alku oli tuli, joka oli olemassa kaikkialla ja kaikessa, jatkuvasti muuttuva, "palava ja kuoleva mittojen mukaan". Ajoittain tapahtuu "maailmanpalo", jonka jälkeen kosmos tuhoutuu kokonaan, mutta vain syntyäkseen uudelleen. Herakleitos käytti ensimmäisen kerran sanaa "kosmos" nykypäivän tunnetun maailmankaikkeuden, maailmankaikkeuden, merkityksessä.

Kaiken yhteys kaikkeen, vastakohtien taistelu ja maailman jatkuva vaihtelevuus on Herakleitoksen filosofian pääidea, dialektiikan tulevan kehityksen perusta. Mikään ei ole pysyvää ja absoluuttista, kaikki on suhteellista. Maailma on ikuinen ja sen ytimessä on aineiden ja alkuaineiden kiertokulku: maa, tuli, ilma, vesi. Herakleitoksen tunnustetaan sanojen, että kaikki virtaa ja muuttuu, ja joesta, johon ei pääse kahdesti, kirjoittaja.

Vastakohdat ovat identtisiä, niiden välinen erimielisyys on ikuista ja sen kautta ne siirtyvät toisiinsa joka sekunti: päivä yöhön, elämä kuolemaan, paha hyvään. Myös päinvastoin. Herakleitoksen mukaan sota on siis minkä tahansa prosessin tarkoitus ja lähde, "kaiken isä ja kuningas". Kaikki tämä vaihtelu ei kuitenkaan ole kaaosta; sillä on omat rajansa, rytminsä ja mittansa.

Maailman prosesseja hallitsee muuttumaton kohtalo, erityinen universaali laki, jonka Herakleitos tunnustaa kaikkien arvojen arvoksi. Hänen nimensä on Logos. Tuli ja logos ovat kaksi elementtiä yhdestä kokonaisuudesta, aina elävästä luonnon sielusta, johon ihmisen tulee "mukautua". Herakleitoksen mukaan kaikki mikä ihmisistä näyttää liikkumattomalta ja pysyvältä, on vain aistien petosta. Filosofi sanoo, että kun ihmiset kohtaavat logon joka päivä, ihmiset ovat vihollisia sen kanssa; totuus näyttää heille vieraalta.

Ihmisen sielun rakenne

Filosofin misantropia ulottui ihmisiin yleensä ja erityisesti Efesoksen kansalaisiin: "he itse eivät ole tietoisia siitä, mitä sanovat ja tekevät." Tämä antoi hänelle toisen lempinimen: "The Crying One". Hän oli niin ahdistunut havaitessaan ympärillään olevaa typeryyttä, että toisinaan hän vuodatti kyyneleitä voimattomasta raivosta. Herakleitos piti tietämättömyyttä yhtenä kauheimmista paheista ja kutsui tietämättömiksi niitä, jotka olivat laiskoja ajattelemaan, antautuivat helposti ehdotuksille ja pitivät parempana vaurauden tavoittelua sielun parantamisen sijaan.

Filosofi uskoi, että tie viisauteen kulkee ykseydessä luonnon kanssa, mutta hyvin harvat saavat mahdollisuuden saavuttaa päämäärä: "Minulle yksi on tuhansien arvoinen, jos hän on paras." Samaan aikaan pelkkä tiedon kerääminen ei voi opettaa ihmistä ajattelemaan: "paljon tietoa ei opeta älykkyyttä." Herakleitos selittää ihmissielujen "barbaarisuuden" hyvin yksinkertaisesti: ne ovat höyryisiä ja yleismaailmallisen tulen lämmön ruokkimia. Filosofin mukaan pahojen ihmisten sielut sisältävät paljon kosteutta, kun taas parhaiden ihmisten sielut ovat erittäin kuivia ja säteilevät valoa, mikä osoittaa heidän tulisen luonteensa.

Poliittiset ja uskonnolliset näkemykset

Herakleitos ei kannattanut tyranniaa, aivan kuten hän ei kannattanut demokratiaa. Hän piti väkijoukkoa liian kohtuuttomana, jotta sille uskottaisiin kaupungin tai maan hallinta. Inhimillisiä paheita halveksien filosofi sanoi, että eläimet kesytyvät ihmisten kanssa eläessään, kun taas ihmiset vain juoksevat toistensa seurassa. Kun efesolaiset kääntyivät hänen puoleensa pyytäen laatimaan heille viisaat lakisäännöt, Herakleitos kieltäytyi: "Teillä on huono hallitus ja elät itse huonosti." Mutta kun ateenalaiset tai Persian kuningas Dareios, joka oli kuullut hänen maineestaan, kutsuivat hänet, hän kieltäytyi myös heiltä ja päätti jäädä kotikaupunkiinsa.

Filosofi hylkäsi määrätietoisesti siihen aikaan tavanomaiset polyteistiset uskomukset ja rituaalit. Ainoa jumaluus, jonka hän tunnisti, oli ikuinen logos-tuli. Herakleitos väitti, että maailmaa ei luonut mikään jumalista tai ihminen, ja toisessa maailmassa ihmiset odottavat jotain, mitä he eivät odota. Filosofi uskoi saavuttaneensa tulisen valaistumisen: hän oli löytänyt totuuden ja voittanut kaikki paheet. Hän oli varma, että viisautensa ansiosta hänen nimensä säilyisi niin kauan kuin ihmiskunta on olemassa.

Päättelyä asioiden luonteesta

Ainoa Herakleitoksen teos, josta tiedemiehet tietävät, on "Luonnosta". Sitä ei säilytetty kokonaisuudessaan, vaan se siirtyi jälkeläisille noin puolentoistasadan fragmentin muodossa, jotka sisältyivät myöhempien kirjoittajien (Plutarkos, Platon, Diogenes jne.) teoksiin. Essee sisälsi kolme osaa: maailmankaikkeudesta, valtiosta ja Jumalasta. Herakleituksella oli tapana puhua metaforisesti, hän käytti usein runollisia kuvia ja allegorioita, mikä usein vaikeuttaa hänen hajallaan olevien lainausten ja parafraasien syvemmän merkityksen ymmärtämistä. Parhaan tämänsuuntaisen tutkimustyön katsotaan ilmestyneen 1900-luvun alussa. saksalaisen klassisen filologin Hermann Dielsin teos "Fragments of the Presocratics".

Eremitaasi ja kuolema

Eräänä päivänä filosofi meni vuorille ja hänestä tuli erakko. Yrtit ja juuret olivat hänen ruokansa. Jotkut todisteet viittaavat siihen, että Herakleitos kuoli vesivatsaan peittymällä lannalla siinä toivossa, että sen lämpö haihduttaisi ylimääräisen nesteen kehosta. Jotkut tutkijat ovat taipuvaisia ​​näkemään tämän yhteyden zoroastrilaisiin hautausperinteisiin, jotka filosofin väitetään tunteneen. Muut tutkijat ovat sitä mieltä, että Herakleitos kuoli myöhemmin ja eri olosuhteissa. Filosofin tarkkaa kuolinpäivää ei tunneta, mutta useimmat oletukset ovat yhtäpitäviä vuosilta 484-481 eKr. e. Vuonna 1935 yksi Kuun näkyvän puolen kraattereista nimettiin Efesoksen Herakleitoksen mukaan.

Efesoksen Herakleituksella ei käytännössä ollut seuraajia; "Herakleittalaiset" tarkoittavat useimmissa tapauksissa ihmisiä, jotka yksipuolisesti hyväksyivät filosofin ajatukset. Tunnetuin on Cratylus, josta tuli yhden Platonin vuoropuhelun sankari. Saattaen Herakleitoksen ajatukset järjettömyyteen, hän väitti, ettei todellisuudesta voida sanoa mitään varmaa. Antiikin aikana Herakleitoksen ideoilla oli huomattava vaikutus stoalaisten, sofistien ja Platonin opetuksiin ja myöhemmin nykyajan filosofiseen ajatteluun.

Muinainen kreikkalainen filosofi Herakleitos Efesolainen vakuutti yhteiskunnalle maailman muodostumisen ilman jumalien tai ihmisten osallistumista, ja hän sanoi: "Ihmisen luonne luo kohtalon." Lyhyesti hänen elämäkertastaan: dialektikko Herakleitos oli ja on yksi antiikin Kreikan (544–483 eKr.) kuuluisimmista viisaista. Ajattelija tuli Efesoksen kaupungin aristokraattisesta kuninkaallisesta dynastiasta. Kerran, hylättyään valtaistuimen melankolisen luonteen vuoksi, hän asui syrjäytyneenä rakennetussa vuoristomajassa. Siellä hän omistautui pohdiskelulle ja vältti sosiaalisia retkiä ja kommunikaatiota.

Hajanaisesti säilynyt peruskirjoitus oli tutkielma ”Luonnosta”, joka tunnustettiin syvälliseksi ja kaikkien vaikeaksi ymmärrettäväksi, mistä syystä kirjoittaja sai lempinimen ”tumma”. Häntä kutsuttiin myös "itkeväksi", koska hän ei kyennyt katsomaan ihmisten hälinää ilman kyyneleitä. Tiedemies kuului Joonialaiseen koulukuntaan, ja hänen filosofiansa perustui maailman ikuiseen olemassaoloon "elävän tulen" muodossa, joka syttyi syklisesti ja kuolee pois.

Viisas otti pääajatuksena, ajatuksen maailman kehityksen olemuksesta, intuition kautta. Universumin ensisijainen syy on ikivanha ja rajaton toiminta, kun taas esineiden olemassa oleva aineisuus on universumin myöhempi syy. Herakleitoksen filosofiaan sisältyi käsitteet liikkeiden ja kehityksen yhteisyydestä, joita hän perusteli. Hän uskoi, että esineitä ja ilmiöitä ei ole olemassa ilman liikettä: ”Kaikki liikkuu, eikä mikään ole levossa. Kaikki virtaa - kaikki muuttuu." Liikkeen kehto on vastakohtien taistelu.

Filosofian periaatteet ja perusajatukset

Herakleitos kuvasi teoksissaan filosofian peruskäsitteitä ja periaatteita. Säilyneet kirjoitukset, joita on vähän, sanovat:

  1. Tuli on elävien olentojen perimmäinen syy, maailman luomisen perusta;
  2. Kaikkivaltias tuli tuhoaa syklisesti avaruuden ja ympäröivän maailman voidakseen syntyä uudelleen;
  3. Luonnon tapahtumien kierto liittyy elämän ja ajan kulun epävakauteen;
  4. Antinomian tai vastakohtien sääntö. Vesi - antaa vesieliöille, mutta tapahtuu, että se vie ihmishenkiä (tsunamit, tulvat ja muut veteen liittyvät katastrofit). Einsteinin suhteellisuusteoria perustuu tähän väitöskirjaan.

Herakleitoksen opetukset ovat saavuttaneet aikamme epätäydellisinä ja fragmentoituneina, ja opit ovat monimutkaisen tulkinnan ja kritiikin kohteena. Meillä ei ole keinoja täysin arvioida ja havaita viisaan opetuksia, siksi viittaamme tuon ajan antiikin Kreikan intuitioon ja perinteisiin spekuloimalla ja täydentämällä puuttuvia tiedon osia.

Vaikka muinainen viisas kiistää koulujen ja muiden viisaiden vaikutuksen, jotka olivat olemassa ennen hänen ilmestymistään, on silti joitakin yhtäläisyyksiä Pythagoraan kanssa. Herakleitoksen mukaan tuli toimii maailman perustana. Äärettömyyden luonnollinen voima on Tuli ja sen ”aivolapsi” – avaruus. Kukaan ei ole luonut kosmosta ja universumia, mutta ne ovat aina olleet olemassa ja tulevat ikuisesti "leiähtämään" ja "sammumaan". Muutosten sarjan kokeessa tulta esitettiin aluksi vesi - maailmankaikkeuden siemen, sitten vesi muuttui maaksi. Sitten maa ilmaan luoden ympäröivän maailman. Muokkaamalla kaikkea ympärillä, tuli tuottaa ja tuhoaa muodostaen universaalin muutoskierron.

Ihmisestä näyttävä pysyvyys ja liikkumattomuus ovat illusorisia aistien petoksen vuoksi, koska universumi on pysymätön, täynnä minuutti minuutilta tapahtuvia muutoksia ja erilaisia ​​​​ominaisuuksia (vangitseva ja ruma, paha ja hyvä, märkä ja kuiva, elävä ja kuollut). Tämän perusteella johtopäätös viittaa siihen, että liike on vastakohtien ja niiden taistelun rinnakkaiseloa: "Kaikki tapahtuu kamppailun ja välttämättömyyden kautta."

Asento, johon muutokset liittyvät, on painovoimalaki. Aineiden ikuista muutosta hallitsee universaali sääntö - Logos eli muuttumaton kohtalo. Logos on ikivanha viisaus järjestellä muutosvirta alun ja tuhon ikivanhaksi vastustukseksi. Muinainen kreikkalainen viisas tiesi, että hänen päätehtävänsä oli "nähdä" olemassaolon inerttejä konfiguraatioita ja päästä sisäisen syvän intuition kautta tiensä maailmanliikkeen luonteeseen. Ensisijaiset työkalut ovat universumin lakkaamattomia liikkeitä, toissijaiset työkalut ovat aineellisen maailman esineitä, jotka osallistuvat maailmankaikkeuteen.

Filosofinen tieto, joka oli ideologisen liikkeen alussa, antoi nykyaikaiselle länsimaiselle "elämän perustalle". Ihmisen sielu sisältää lämpimän ja kuivan höyryn. Sielu on puhdas kuva jumalallisesta tulesta, joka ruokkii sen lämpöä. Sielu imee lämpöä aistien ja hengityksen kautta. Suurella viisaudella ja moitteettomilla ominaisuuksilla varustettu sielu on kuivaa höyryä. Kosteaa ja kosteaa höyryä tulee heikosta ja järjettömästä sielusta, joka on menettänyt viisaat ominaisuutensa. Kuollessaan ihmissielu jättää ruumiin: puhtaasta sielusta tulee kuolemanjälkeisen elämän korkein olento, ja järjetön sielu seuraa uskomuksia Haadeksen tuonpuoleisesta valtakunnasta.

Milesian koulukunta filosofin näkemysten muodostumisessa

Viisaan tutkimia kysymyksiä olivat ontologia, etiikka ja valtiotiede. Milesian koulukunta, jota hän arvosteli, ei vaikuttanut täysin hänen näkemykseensä, jättäen vain jäljen hänen maailmankuvaansa. Thales perusti sen kreikkalaiseen siirtokuntaan aasialaiseen Miletoksen kaupunkiin, ja se oli alkuperäinen antiikin aikana. 600-luvun alussa eKr. perustettu pääaine oli luonnonfilosofia - tiede asioiden fyysisen tilan luonteesta. Monet tutkijat uskovat, että termi "filosofia", tähtitiede, matematiikka, biologia, maantiede, fysiikka ja kemia alkoivat matkansa Milesian koulusta. Tiedon taipumuksesta on tullut voimakas kannustin tietyn yhteiskunnan seuraajien kehittymiselle. Herakleitos kritisoi koulun näkemyksiä, koska se ymmärsi maailman yhtenä kokonaisuutena. Hän osallistui keskusteluihin ja heijasteli tätä kirjoituksissaan.

Dialektiikan käsite

Pääasiallinen yhdistävä lenkki antiikin kreikkalaisen viisaan opetuksissa oli hänen mielestään Jumala, joka yhdistää kaikki vastakohdat yhteen - kaikki maailmassa syntyy vastakkainasettelusta toisiaan kohtaan. Yksi ei voi olla olemassa ilman toista. Termi "dialektiikka" muodostettiin muinaisessa Kreikassa, mikä tarkoittaa kirjaimellisesti "väittelyn, päättelyn taitoa" tai periaatetta väittää refleksiivisen teoreettisen ajattelun säännöistä, muodoista ja menetelmistä, tutkien tämän ajattelun ajateltavissa olevan sisällön ristiriitaisuuksia.

Suuri viisas ymmärsi dialektiikan olemisen ikivanhaksi muodostukseksi ja pysymättömyydeksi. Kaiken olemassaolon jatkuva yhteys maailmassa on vastakohtien törmäys ja veto. Maailma on jatkuva ja loputon, sillä on rajoja, vauhti ja rytmi, se muuttuu ikuisesti ja törmää elementteihin: vesi ja tulta, ilma ja maa; yö antaa tiensä päivälle, elämä kuolemalle, paha hyvälle.

Ajatus maallisesta liikkeestä ei ole erityinen nyky-yhteiskunnalle, mutta sen ilmestymishetkellä sitä pidettiin tieteellisen läpimurron merkittävänä päätelmänä. Muinaisen kreikkalaisen viisaan kuvat vastasivat Joonian koulukunnan käsitteeseen, jonka mukaan ympäröivä maailma koostuu neljästä elementistä, joita johtaa tuli. Juuri tähän johtopäätökseen dialektiikasta sisältyy milesilaisen koulukunnan kannattajien näkemys.

Filosofin seuraajia

Muinaisen kreikkalaisen viisaan seuraaja oli ateenalainen - Cratylus, joka opiskeli myös sofisti Protagorasin kanssa ja josta tuli myöhemmin arvostettu Platonin opettaja. Koska Cratylus oli ahkera oppilas, hän otti opettajansa käsitteet ja lisäsi tietojaan. Sitten Cratyloksen oppilas Platon valitsi dialektiikan tien ja rakensi kaikki teoksensa sille. Aristoteles ja , lainasivat viisaan dialektiikan ja loivat loistavia asentoja.

Aikalaisiamme, jotka seurasivat antiikin Kreikan viisaan opetuksia, olivat Heidegger ja Nietzsche. Heidän yleismaailmallisen muutoksen aksioomat otettiin pyhien kirjoitusten perustaksi ja niitä kehitettiin tuoden uutta tietoa nykymaailmaan. Siten Herakleitoksen laatiman tiedon ansiosta filosofia kehittyi. Monet tiedemiehet ja ajattelijat ottivat sen periaatteet perustana.

Herakleitoksen ideologian kieltäminen ja kritiikki

Hiero I:n hoviherra, Epikarus vuonna 470 eKr., oli koomikko, joka omissa teoksissaan pilkkasi Herakleitoksen tuomioita. ”Ihminen, joka lainasi rahaa, ei ole velvollinen maksamaan sitä takaisin, koska hän on muuttunut ja muuttunut erilaiseksi ihmiseksi, joten miksi hänen pitäisi silti maksaa takaisin velkansa?” Epikaros naurahti. Tällaisia ​​"hauskoja tyyppejä" oli paljon, joten on vaikea arvioida, oliko tämä tavallista viihdettä hovissa vai avointa kritiikkiä viisaan näkemyksiin. Epikaros oli syövyttävä ja ironinen kreikkalaisen viisaan mielipiteen suhteen. Hegel ja Heidegger arvostelivat myös viisaan tuomioita näkemysten epätäydellisyydestä, epäjärjestyksestä ja ristiriitaisista pohdinnoista.

Samaan aikaan kun viisasta kritisoitiin ja pilkattiin, harvat ihmiset ajattelivat ja ymmärsivät, että meidän aikamme asti säilyneitä pyhiä kirjoituksia itse asiassa täydensivät ja kirjoittivat uudelleen viisaan seuraajat, jotka täyttivät aukkoja omilla tuomioillaan ja ne, jotka eivät täysin tehneet. ymmärtää opettajaa. Hänen dialektiikkaoppinsa perustui kaksipuolisiin ilmiöihin: epäjohdonmukaisuuteen ja muuttumattomuuteen, ja hänen aikalaisensa ymmärsivät sen riittämättömästi, koska sitä arvosteltiin eri tavoin. Opiskelija Cratylus vaati, että vakauden periaatetta jätettäisiin huomiotta, mutta eleatiikan viisaat: Xenophanes, Parmenides ja Zeno keskittyivät oman kiinnostuksensa vakauteen ja moittivat Herakleitosta muutosten liioitellusta roolista.

Herakleitoksen ajatuksia ja niiden paikka modernissa filosofiassa

Herakleitos osallistui aktiivisesti reflektointiin 69. olympialaisten aikana, mutta tuolloin hänen tietämyksensä ei ollut merkityksellistä. Väärinkäsitysten ympäröimä, kaukana hänen mielipiteistään ja tiedoistaan, sai viisaan ryhtymään erakkoksi. Niinpä hän lähti Efesosta ja suuntasi korkealle vuorille kehittäen yksin loistavia, edistyneitä ideoita.

Meille tulleet tutkielmat filosofin elämästä kuvaavat salaperäistä, arvostelukykyistään nokkelaa ja kaikkia ja kaikkea kriittistä miestä, jonka tavoitteena oli kyläläiset ja hallitseva valta. Kreikkalainen viisas ei pelännyt joutuvansa rangaistukseen tai tuomitsemiseen, hänen suorapuheisuutensa "leikkasi olkapäästä" kuin tikari poikkeuksetta. Aikaansa nähden epätavallinen ja poikkeuksellinen henkilö, joka jäi elinaikanaan väärinymmärretyksi ja jätti jälkeensä mysteerin kuolemastaan, löysi lukijapiirin vielä vuosisatoja myöhemminkin.

Analysoidessaan kysymystä rationaalisuuden ja tiedon vastaavuudesta hän uskoi, että viisaus eroaa kaikkitietävyydestä tai oppimisesta: "Kaikkitiede ei opeta älykkyyttä, luonto rakastaa piiloutua", hän sanoi. Yksi ensimmäisistä, joka erottaa aistillisuuden ja rationaalisuuden tiedon, minkä vuoksi hänet tunnustetaan epistemologian perustajaksi. Kognitio tulee voimaan tunteiden kanssa, mutta tunteet eivät anna kognitiolle syvää ominaisuutta, vaan se, mitä tunnetaan, tulee käsitellä mielellä.

  • Viisaan sosiaaliset ja oikeudelliset tuomiot perustuvat lain kunnioittamiseen. "Ihmisten on taisteltava oikeuksista, kuten kaupunginmuurista, ja rikokset pitäisi sammuttaa nopeammin kuin tulipalo", hän sanoi. Kieltämällä ulkopuolisten ja koulujen vaikutuksen omaan tietoonsa, viisaiden näkemykset eivät voineet syntyä tyhjästä. Nykyiset tutkijat ehdottavat, että hän tunsi Pythagoran ja Diogenesin teokset hyvin, koska hänen kirjoittamansa tutkielmat heijastavat näiden muinaisten kreikkalaisten viisaiden tieteeseen tuomia käsitteitä. Herakleitoksen lauseita ja sanoja lainataan tähän päivään asti. Tässä ovat viisaan tunnetuimmat ja arvokkaimmat johtopäätökset:
  • "Silmät ovat tarkempia todistajia kuin korvat." Arvoinen löytö ja viisaus, joka tekee johtopäätöksen ihmisen todellisesta käsityksestä asioiden olemuksesta. Muistan sanonnan: "Parempi nähdä kerran kuin kuulla kerran";
  • "Ihmisen toiveiden toteutuminen tekee hänestä huonomman." Ihminen, joka ei pyri mihinkään, rappeutuu ilman kehitystä. Kun yksilöllä on kaikki mitä haluaa, hän menettää kyvyn tuntea myötätuntoa köyhiä kohtaan, lakkaa arvostamasta sitä, mitä hänellä on, pitäen kaikkea itsestäänselvyytenä. Tuhat vuotta myöhemmin brittiläinen kirjailija Oscar Wilde ottaa tämän johtopäätöksen perustaksi omalle tulkinnalleen: ”Haluatessaan rangaista meitä, jumalat täyttävät rukouksemme”, hän sanoo omassa romaanissaan ”Dorian Grayn kuva”. ;
  • "Paljon tietäminen ei opeta mieltä." Viisauden ydin on luonnon seuraaminen;
  • "Kohtalo on ensisijaisten syiden sarja, joka aiheuttaa yhden syyn toisensa jälkeen ja loputtomiin";
  • "Viisaimman viisaan tieto ja ymmärrys on vain hänen oma mielipiteensä";
  • "Ne, jotka kuuntelevat, mutta eivät huomaa, ovat kuin kuurot." Tämä johtopäätös ilmaisee hänen ympärillään olevien väärinkäsityksen aiheuttaman katkeruuden täyteyden;
  • "Vihaa on erittäin vaikea käsitellä." Maksaa olemassaolollaan kaikesta, mitä hän vaatii.

Muinaisten tieteiden kannattajien uteliaan mielen ansiosta meille siirtyi perusta, jolle rakennamme modernin tieteen.

HERACLITUS EFESOSTA
HERACLITUS Efesoksesta (544/540/535-483/480/475) - antiikin kreikkalainen filosofi, ensimmäisen historiallisen tai alkuperäisen dialektiikan muodon perustaja. Syntymästään aristokraatti hän oli kotoisin Efesoksen perustajista, Efesoksen perustajista (hänellä oli perinnöllinen kuninkaan-papin arvonimi, jonka hän luopui veljensä hyväksi). Hän hylkäsi perinteisen eliitin kirjoittamattoman lain ja uskoi valtion määräämään lakiin, jonka puolesta on taisteltava kuin kotikaupungin puolesta. G.:n essee "Luonnosta" ("Universumista, valtiosta, teologiasta") on saapunut meille 130 (muiden versioiden mukaan 150 tai 100) kohtaa. Hänet kutsuttiin "pimeäksi" (mielipitkäänsä) ja "itkeväksi" (traagisen vakavuuden vuoksi) ajattelijaksi (G.:n mukaan ihmiset elävät olemassaolon rappeutumisen aikakautta, jolloin tulevaisuus on vielä kauheampi kuin nykyisyys ). G.:n mukaan "kosmosta" (sanan ensimmäinen käyttö filosofisessa kontekstissa synonyyminä termille "maailma") ei ole luonut mikään jumalista eikä kukaan ihmisistä, vaan se on aina ollut, on ja tulee olemaan olla ikuisesti elävä tuli (pyhä metafora on 'puhdas olemus', 'tuntumaton substraatti'), syttyvillä toimenpiteillä ja sammutustoimenpiteillä. Jumalallinen alkutuli on puhdas järki (G.:n "tulessa" on elämä, tietoisuus, huolenpidon tahto, se hallitsee maailmankaikkeutta, on kosmisen oikeuden kantaja ja Tuomari, joka rankaisee syntisiä aikojen lopussa) on "tulessa" logot." (G. filosofoi tämän kreikan sanan merkityksessä 'sana', 'puhe' - kolmessa fragmentissa, 'käsitteen' merkityksessä - viidessä fragmentissa.) 'Logos' synnyttää kamppailun kautta ja hajottaa monia asioita (' tie alas'). G.:n Logos on myös jumaluus, joka hallitsee maailmaa; ylin mieli; asioiden keskinäisen muutoksen universaali laki sekä tämän prosessin määrälliset suhteet; G. Harmonian ja rauhan opetukset "tunnottomuuden" kautta palaavat syklisesti alkutulen tilaan ("polku ylös"). Yhdestä kaikki tulee ja kaikesta - Yhdestä (joko "yksi" ja "monet" tai "kaikki" - G.:n maailmankuvan perustavanlaatuisena vastakohtana). Ontologiassa, kosmologiassa ja teologiassa G. väitti, että "yksi" on ensisijainen "moniin". Kaikki muuttuu ja päivittyy jatkuvasti. Kaikki virtaa Logoksen mukaisesti, joka on vain harvoille ymmärrettävissä, joka hallitsee kaikkea ja hallitsee kaikkea kaiken läpi. Hänen tunteminen, hänelle alistuminen on todellista viisautta. Jälkimmäinen antaa ihmiselle henkisen selkeyden ("etsin itseäni") ja korkeimman onnen. (Vaikka tiedon perusta G:n mukaan on aistit, vain ajattelu johtaa viisauteen.) Logosta kuuntelevat ja 'luonnon mukaan' elävät saavuttavat tulessa suhteellisen mielen valaistumisen ja heistä tulee jumalia elämänsä aikana. G.:n "Maailmaa puheena" ei voida lukea tietämättä kieltä, jolla se on kirjoitettu. ('Olemassaolo rakastaa piiloutua.') Filosofia on G:n mukaan taitoa tulkita oikein ja jakaa aistiteksti "sanoja ja asioita". Jokainen sanakäsite on suunniteltu yhdistämään ("viisaus on tietää kaikki yhtenä") itsessään vastaava vastakohtien pari. Ihmiset tulkitsevat tätä maailmaa väärin: "enemmistö ei havaitse asioita sellaisina kuin ne kohtaavat (kokemuksessa)... vaan kuvittelee". Ihmiset ovat itsekeskeisiä, "läsnä, poissa" ja vain haaveilevat. G.:n taistelu on kaiken 'isä', 'kuningas', paljastaen ihmisissä sekä orjia, vapaamiehiä että jumalia. G.:n polyteismi vaati sen korvaamista monoteismilla: "Tunnista yksi viisas olento: Henki, joka voi hallita koko maailmankaikkeutta". Filosofian historiassa G. tunnetaan ja havaitaan parhaiten hänen kehityksestään dialektiikan alalla. Juuri G., kuten kukaan muu, onnistui ensimmäistä kertaa selkeästi ilmaisemaan kaikkien aikaisempien dialektisten ideoiden alkion. Näin ollen G. antoi tunnetuille ajatuksille muutoksista abstraktin, universaalin, filosofisen muodon, josta ei kuitenkaan puuttunut elävää kuvailua ja symboliikkaa ('samaan jokeen ei voi mennä kahdesti'). Muutoksen idea osoittautui yhdistetyksi G.:ssä ajatukseen yhtenäisyydestä ja vastakohtien kamppailusta (idea yhdestä, tuominen yhteen, yhtenäisyys). G.:n opetuksessa sen rinnalla oli ajatus jakaa tämä Yksi ja eristää siitä vastakohdat, jotka G:n mukaan ovat luonteeltaan universaaleja. Tämä tarkoittaa G.:n mukaan, että niitä tapahtuu kaikkialla ja aina, ja ne ovat paradoksaalisesti itse olemassaolon rakentava perusta sellaisenaan. Suurelta osin G.:n ansiosta dialektisista ajatuksista tulee historiallisten ja filosofisten käsitteiden olennainen osa, joka paljastaa kognitioprosessin monimutkaisuuden ja epäjohdonmukaisuuden sekä ihmisten todellisuudesta ja itsestään tiedossa olevan suhteellisen ja rajallisen luonteen. On yleisesti hyväksyttyä, että G:n dialektiikalla oli merkittävä vaikutus Platoniin ja moniin muihin muinaisiin filosofeihin. G.:n ajatusten erikoinen renessanssi havaittiin 1800-luvulla. - Hegel, Nietzsche ja myös 1900-luvulla. - Spengler, Heidegger jne. (katso myös Salama.)

Filosofian historia: Tietosanakirja. - Minsk: Kirjatalo. A. A. Gritsanov, T. G. Rumyantseva, M. A. Mozheiko. 2002 .

Katso, mitä "HERACLITES FROM EPHESUS" on muissa sanakirjoissa:

    Herakleitos Efesosta- 6. ja 5. vuosisatojen välillä eKr. Herakleitos asui Efesoksessa. Hän oli itsepäinen, sulkeutunut ja ärtyisä. Hän ei halunnut osallistua julkiseen elämään: Hän kieltäytyi kansalaistensa pyynnöstä antaa kaupungille lakeja, kertoo eräs muinainen lähde, koska... ... Länsimainen filosofia sen alkuperästä nykypäivään

    - ... Wikipedia

    Herakleitos Efesosta- (n. 554 – 483 eKr.) Kreikkalainen filosofi, kotoisin aatelispappisuvusta. Ajatustensa syvyydestä ja mysteeristä, jotka hän ilmaisi monimutkaisina käsitteinä ja kuvina, hän sai lempinimen Dark. Nimen ja suhteen luonteen ymmärtämisen ongelma ... ... Kielellisten termien sanakirja T.V. Varsa

    Herakleitos Efesosta- (n. 554 – 483 eKr.) Kreikkalainen filosofi, kotoisin aatelispappisuvusta. Ajatustensa syvyydestä ja mysteeristä, jotka hän ilmaisi monimutkaisina käsitteinä ja kuvina, hän sai lempinimen Dark. Nimen ja suhteen luonteen ymmärtämisen ongelma ... ... Yleinen kielitiede. Sosiolingvistiikka: Sanakirja-viitekirja

    Antiikin kreikkalainen filosofi, ensimmäisen historiallisen tai alkuperäisen dialektiikan muodon perustaja. Syntymästään aristokraattinen hän oli kotoisin Efesoksen perustajien, Codridien jaloimmasta perheestä (hänellä oli perinnöllinen kuninkaan-papin arvonimi, josta hän luopui... ... Filosofian historia: Tietosanakirja

Herakleitos Efesolainen, Blosonin poika, efesolainen, "acme" (kunnonaika - ikä noin 40 vuotta), jonka kukoistusaika osuu 69. olympialaisiin (504-501 eKr.), syntyi ilmeisesti n. 544, kuolinvuosi tuntematon. Jo muinaisina aikoina häntä kutsuttiin lempinimeksi "Dark" hänen tyylinsä vaikeudesta ja "itkemisestä", sillä "aina kun Herakleitos lähti talosta ja näki ympärillään niin paljon ihmisiä elämässä huonosti ja kuolevan huonosti, hän itki ja tunsi sääliä kaikkia kohtaan." ” (L. LXII; DK 68 A 21). Hän omisti esseen nimeltä "Muusat" tai "Erehtymätön sääntö elämänsäännölle" tai "Moraalihakemisto" tai "Yksi järjestys kaiken rakenteelle". Perinteinen nimi on "Tietoja luonnosta". Todennäköisesti kirjalla ei kuitenkaan ollut nimeä ollenkaan. Diogenes Laertiuksen (IX, 5) mukaan Efesoksen Herakleitoksen työ jakautui kolmeen keskusteluun: maailmankaikkeudesta, valtiosta ja jumaluudesta. Teoksesta on säilynyt 145 fragmenttia (Diels-Krantzin mukaan) (kun fragmentti 126 on kyseenalainen), mutta nyt uskotaan, että "yli 35 tulisi sulkea kokonaan tai osittain pois joko myöhempana väärennöksenä tai heikkoina parafraaseina aidoista fragmenteista .”

Herakleitoksen palaset antavat kaksijakoisen vaikutelman. Jos jotkin niistä oikeuttavat "pimeän" kirjoittajansa kunniaa, ovat todella vaikeasti ymmärrettäviä aforistisen muotonsa vuoksi, joka usein muistuttaa oraakkelin lausuntoja, niin toiset ovat kristallinkirkkaita ja ymmärrettäviä. Fragmenttien huonoon säilyvyyteen liittyvät tulkintavaikeudet johtuvat myös doksografisen perinteen vaikutuksesta, erityisesti stoalaisesta tulkinnasta, joka joskus "kirjoitetaan" fragmentteihin itseensä tai niiden välittömään kontekstiin. Huomattavia vaikeuksia aiheuttaa Efesoksen Herakleitoksen dialektinen ajattelutapa, joka näkee jokaisessa ilmiössä sen itsensä kieltämisen, vastakohtansa. Siksi ensinnäkin muodolliset ja loogiset vaikeudet.

Herakleitoksen opetuksia

Herakleitoksen Efesoksen opetusten rekonstruktio vaatii sen fragmenttien analyyttistä jakamista temaattisesti määriteltyihin ryhmiin ja niiden synteesiä myöhemmin kokonaisvaltaiseksi näkemykseksi. Nämä pääryhmät ovat lausunnot tulesta ensimmäisenä periaatteena, logosta eli laista, vastakohtia koskevista (dialektiikasta), sielusta, jumalista ("teologia"), moraalista ja valtiosta.

Herakleitoksen kosmosta koskevan opetuksen lähtökohtana voidaan oikeutetusti hyväksyä katkelma DK 22 V 30:sta: "Tätä kosmosta, joka on sama kaikelle [olemassa olevalle], ei ole luonut mikään jumalista eikä kukaan ihmisistä. , mutta se on aina ollut, on ja tulee olemaan ikuisesti elävä tuli, joka syttyy suhteissaan ja sammuu suhteissaan." Tämä on selvästi ilmaistu Joonian filosofian perusasento: kosmos edustaa yhtä alkuperää olevia muunnelmia, jotka luonnollisesti siirtyvät, muuttuen, eri muotoihin. Efesoksen Herakleitoksen alkuperä on "ikuisesti elävä tuli", jonka muutokset muistuttavat tavaranvaihtoa: "kaikki vaihdetaan tuleksi ja tuli kaikkeen, niin kuin tavarat vaihdetaan kultaan ja tavarat kultaan" (B 90). Tämä sosiomorfinen käänne, vaikka muistuttaakin filosofian mytologisia lähteitä, on tässä tapauksessa käytännössä vailla mytologisia vastaavuuksia, ja se edustaa vain analogiaa luonnollisista ja sosiaalisista prosesseista.

Herakleitoksen opetuksissa ajatus maailmankierrosta on hahmoteltu melko selvästi. Prosessi, ajallisesti loputon, jaetaan jaksoiksi (sykleiksi) maailmanpaloilla, joiden seurauksena maailma kuolee tuleen ja syntyy siitä uudelleen. Jakson pituus on 10 800 vuotta (A 13). Jos ajassa kosmos "sytyy mitoissa ja sammuu mitoissa" on ääretön, niin avaruudessa se on ilmeisesti rajallinen (katso A 5).

Herakleitoksen logot

Efesoksen Herakleitos ilmaisee maailmanprosessin sisäisen säännöllisyyden toisella, erityisemmällä käsitteellä - "logoilla". ”Vaikka tämä logo on olemassa ikuisesti, se ei ole ihmisten ymmärryksen ulottuvilla ennen kuin he kuulevat sen tai kun he kuulevat sen ensimmäistä kertaa. Loppujen lopuksi kaikki tehdään tämän logon mukaan, ja heistä tulee kuin tietämättömiä, kun he lähestyvät sellaisia ​​sanoja ja sellaisia ​​tekoja, joita esitän, jakaen jokaisen luonteeltaan ja selittäen pohjimmiltaan. Se, mitä he tekevät hereillä ollessaan, on piilotettu muilta ihmisiltä, ​​aivan kuten he unohtavat, mitä heille tapahtuu heidän unissaan” (B 1). Varma siitä, että hän on oppinut totuuden, Herakleitos ilmaisee tyytymättömyytensä ihmisiin, jotka eivät pysty hyväksymään hänen opetustaan. Opetuksen tarkoitus on, että kaikki maailmassa tapahtuu tietyn lain - logoksen mukaan, ja tämä logos itse "puhuu" ihmiselle, paljastaen itsensä sanoissa ja teoissa, mielen aistillisesti havaittavissa ja paljastamissa ilmiöissä. Mitä tulee ihmisiin, tämän lain mukaan, jonka kanssa he ovat jatkuvasti kommunikoimassa, ovat vihamielisiä, ja se, mitä he kohtaavat päivittäin, tuntuu heille vieraalta (B 72. On mahdollista, että Markuksen luoma yhteys logoihin) Herakleitos Efesolainen Aurelius, joka ymmärsi sen stoistisesti, hallitsevana periaatteena, oli efesolaisten keskuudessa jokin muu merkitys).

Herakleitos. H. Terbruggenin maalaus, 1628

Herakleitoksen moniselitteisyys sanalle "logos" - ja se tarkoittaa sanaa ja puhetta ja tarinaa ja kerrontaa ja argumenttia ja oppia ja laskentaa ja laskelmia ja suhdetta, suhdetta jne. ei anna sen välittää yksiselitteisesti jotakin venäjän kielen sanaa. Lähin asia tässä lienee "lain" merkitys - olemassaolon universaali semanttinen yhteys. Ei ole sattumaa, että logos olemisen lakina asetetaan suhteessa sosiaaliseen sfääriin: "Niiden, jotka haluavat puhua älykkäästi, tulee vahvistaa itseään tällä yleisellä (logos. - A.B.), aivan kuten kaupunki on [vahvistettu] lailla, ja paljon vahvempi. Sillä kaikki inhimilliset lait ravitaan yhdestä jumalallisesta, joka laajentaa valtaansa niin pitkälle kuin tahtoo, vallitsee kaiken ja vallitsee kaiken... Siksi on välttämätöntä noudattaa yleistä. Mutta vaikka logos on universaali, useimmat ihmiset elävät ikään kuin heillä olisi oma ymmärryksensä” (B 114, B 2). Herakleitoksen vertaus on suuntaa-antava: "tuli on kultaa (rahaa)" ja "logos on kaupungin laki". Hän puhuu selvästi tulen ja logon sukulaisuudesta saman olennon eri puolina. Tuli ilmaisee olemassa olevan laadullisen ja muuttuvan puolen, logot – rakenteelliset ja vakaat; tuli on vaihtoa tai vaihtoa, logos on tämän vaihdon osuus, vaikkakaan ei ilmaistu määrällisesti.

Herakleittalainen logos on siis olemassaolon rationaalinen välttämättömyys, yhdistettynä olemassaolon = tulen käsitteeseen. Ja samaan aikaan tämä on kohtalo, mutta muuttunut merkittävästi. Mytologiselle tietoisuudelle kohtalo toimi sokeana irrationaalisena voimana. Se voi olla kohtalo (fatum), mutta se voi olla myös sattuma, joka on personoitunut jumalatar Tychen (Roomalainen onni) kuvaksi. Efesoksen Herakleitoksen logos on järkevä, se on luonnon "järkevä sana", joka puhuu ihmiselle, vaikka se ei ole kaikkien saatavilla. Mitä hän sanoo"? "Ei minulle, mutta logoja kuunnellen on viisasta tunnustaa, että kaikki on yhtä" (B 50). Monimuotoisen luonnon yhtenäisyys ei paljasteta heti, sillä "luonto rakastaa piiloutua" (B 123). Ja kuitenkin tämä yhtenäisyys on ilmeistä. Totta, kaksi fragmenttia näyttää olevan ristiriidassa tämän ajatuksen kanssa.

Ensimmäinen niistä kuuluu: "Aion leikkii lapsi, joka järjestää nappuloita: lasten valtakunta" (B 52). Mutta mitä moniselitteinen sana aion tarkoittaa tässä? Tämä tuskin on useimpien venäläisten käännösten "ikuisuus", Efesoksen Herakleitoksen teksti on liian arkaainen tähän. Ehkä tämä on "aika", kuten Burnet kääntää? On kyseenalaista, silloin tässä ehdotettaisiin "chronosta", ja sitten katkelma kuulostaisi polemialta Anaximanderin teesiä vastaan ​​​​syntymisen ja tuhon ajallisesta järjestyksestä. Lebenszeit (elämä, elämänaika, vuosisata), kuten Diels kääntää? Lähempänä asiaa, mutta sitten fragmentista tulee mystinen, jopa merkityksetön. Ilmeisesti emme edelleenkään puhu kosmoksen elämästä, vaan yksittäisen ihmisen elämästä ja kohtalosta: "[miehen] kohtalo on leikkiva lapsi, [hänen elämä] on lapsen valtakunta", näin tämän katkelman voisi vapaasti välittää ilmaistaen melko tutun ajatuksen siitä, kuinka "kohtalo leikkii ihmisen kanssa" ja "mitä elämämme on? - peli!". Ikään kuin myöntäisi maailmankuvion - logojen - puuttumisen?

Fragmentissa 124 lukee: ”Olisi absurdia, jos koko taivas ja jokainen sen osa olisi järjestynyt ja järjen mukainen ulkonäöltään, voimaltaan ja ympyräliikkeistään, eikä periaatteissa olisi mitään sellaista, mutta Herakleitos sanoo: "Kaunein kosmos [olisi] kuin satunnaisesti hajallaan oleva roskakasa." Lainausmerkeissä olevat sanat kuuluvat Herakleitoksen sanaan ja ne on kaiverrettu Theophrastoksen tekstiin. Tälle tekstille on vaikea löytää yksiselitteistä ja yleisesti hyväksyttävää tulkintaa, varsinkin kun itse Herakleitoksen fragmentti ei sovi Theophrastoksen kontekstiin. Näyttää kuitenkin siltä, ​​että Efesoksen Herakleitos kohtaa kontrastin universaalin logon, "piilosta rakastavaan" luontoon kuuluvan maailmanlain ja näkyvän maailmanjärjestyksen välillä, joka on verraten samanlainen kuin kasa roska. Tästä kuitenkin seuraa, että Herakleitos selvemmin kuin milesialaiset tajusi ja tunnisti kaksi olemassaolon tasoa: asioiden välittömän, nykyisen olemassaolon ja sen sisäisen luonteen - logoksen. Heidän suhteensa ilmaistaan ​​harmonian käsitteellä, jopa kahdella harmonialla: "piilotettu" ja "selkeä". Lisäksi "piilotettu harmonia on vahvempaa kuin ilmeinen" (B 54). Mutta harmonia on aina vastakohtien harmoniaa.

Herakleitoksen dialektiikka

Ja tässä siirrytään valtakuntaan dialektiikka.

Pelkästään siitä tosiasiasta, että Efesoksen Herakleitoksen katkelmien laajin ryhmä on omistettu vastakohtille, dialektiikan perustalle, voidaan arvioida tämän ongelman keskeinen asema efesolaisen opetuksessa. Vastakohtien yhtenäisyys ja ”taistelu” - näin voidaan abstraktisti ilmaista olemassaolon dialektinen rakenne ja dynamiikka. Herakleitoksen mielestä ykseys on aina erilaisten ja vastakohtien dialektinen ykseys. Tämä todetaan pseudo-aristoteelisessa tutkielmassa "Maailmasta": muodostaen konsonanssin ei samankaltaisista, vaan vastakohdista, luonto yhdistää maskuliinisen ja feminiinisen muodostaen ensisijaisen sosiaalisen yhteyden vastakohtien yhdistämisen kautta; taide, jäljittelee luontoa, luo kuvia sekoittamalla värejä ja luo musiikillista harmoniaa äänten sekoituksesta. "Saman ilmaisee Herakleitos Pimeä: "Yhteydet: kokonaisuus ja ei-kokonaisuus, lähentyvä ja poikkeava, konsonantti ja ristiriita ja kaikesta yhtä ja yhdestä kaikki" (B 10). Sama Ajatus ilmaistaan ​​B 51:ssä, jossa harmoniaa havainnollistetaan jousen ja lyyran polysemanttisella kuvalla, ja B 8:ssa, joka nyt tunnistetaan B 51:n parafraasiksi, mutta sisältää tärkeän lisäyksen - "...kaikki tapahtuu kautta kamppailu."

Muinaiset ja monet nykyaikaiset Efesoksen Herakleitoksen filosofian tulkit löytävät usein hänen dialektisen lausunnon identiteetti vastakohtia. Monet hänen esimerkistään ovat kuitenkin melko selkeitä. "Hyvä ja paha [ovat sama asia]. Itse asiassa lääkärit, sanoo Herakleitos, jotka leikkaavat ja polttavat kaikin mahdollisin tavoin, vaativat tämän lisäksi maksua, vaikka he eivät ansaitse sitä, sillä he tekevät samaa: hyvää ja pahaa” (B 58). Tai: "Tie ylös ja alas ovat samat" (B 60); "Aasit haluaisivat mieluummin olkia kuin kultaa" (B 9). Yhtä selkeä on esimerkki häpeämättömistä fallisista Dionysoksen hymneistä, jotka ovat pyhiä tämän jumalan palvojille, tai siitä, että "kaunein apina on inhottava verrattuna ihmiskuntaan" (B 82). Kaikki nämä sanat ilmaisevat Efesoksen Herakleitoksen ajattelun poikkeuksellista dialektista joustavuutta, hänen käsitteidensä tai pikemminkin sanallisesti muotoiltujen ideoiden ja kuvien sujuvuutta, monipuolisuutta ja monitulkintaisuutta. Jokaisessa ilmiössä hän etsii sen vastakohtaa, ikään kuin hajoaisi jokaisen kokonaisuuden sen vastakohtiin. Ja dissektion ja analyysin jälkeen seuraa (dialektiikan pääsäännön mukaan) synteesi - taistelu, "sota" minkä tahansa prosessin lähteenä ja merkityksenä: "Sota on kaiken isä ja kaiken äiti; Hän päätti, että toisten pitäisi olla jumalia, toisten ihmisiä; Hän teki joistakin orjista, toisista vapaita” (B 53).

Ilmeisesti milesialaiset olivat jo ilmaisseet tämän ajatuksen. Voisi luulla, että tämä oli Anaximanderin idea, mutta hänelle vastakohtien kamppailu tuntui epäoikeudenmukaiselta, josta tekijöitä "rangaistaan ​​ja he saavat koston". Herakleitos kirjoittaa: ”Sinun pitäisi tietää, että sota on yleismaailmallista ja totuus on taistelua ja että kaikki tapahtuu kamppailun kautta ja pakosta” (B 80), melkein lainaten viimeisillä sanoilla Anaximanderin kirjaa. Tämän vastakohtien dialektisen taistelun universaalisuutta koskevan äärimmäisen tärkeän väitteen merkitys on kolmiosainen: että taistelu on minkä tahansa muutoksen liikkeellepaneva voima, syy ja "syyllinen" (aitia tarkoittaa molempia).

Tästä todistaa erityisesti katkelma B 88: ”Meissä on yksi ja sama elävä ja kuollut, hereillä ja nukkuva, nuori ja vanha. Sillä tämä muuttuneena on tätä ja päinvastoin tuo muuttuneena tämä." Näin Efesoksen Herakleitos lähestyy ajatusta muutoksen universaalisuudesta. Antiikki hyväksyi tämän ajatuksen Herakleitoksen uskontunnustukseksi, ja sen myötä "nestemäisen", dialektisen ajattelijan kuva tuli historiaan. "Panta rhei" - "kaikki virtaa" - vaikka tämä lause ei kuulukaan efesolaisen alkuperäisten katkelmien joukkoon, se on pitkään katsottu hänen ansioksi. "Et voi astua samaan jokeen kahdesti" (B 91) - nämä ovat hänen omia sanojaan. Mutta tästä ei suinkaan seuraa, että Herakleitos puolustaisi vaihtelua sinänsä. Hän dialektikko: vaihtelussa ja sujuvuudessa hän näkee vakaan, vaihdossa - suhteellisuuden, suhteellisessa - absoluuttisen. Tietenkin nämä lauseet ovat käännös Herakleitoksen opetuksista nykyaikaiseen filosofiseen kieleen. Efesoksen Herakleitoksen oma kieli ei vielä sallinut näiden ajatusten selkeää abstraktia ilmaisua, sillä hän operoi polysemanttisilla sanoilla, joustavilla ideoilla, rikkailla, mutta monimutkaisilla ja epämääräisillä symbolisilla kuvilla, joiden merkitys usein menetetään.

Ensinnäkin Efesoksen Herakleitos ei vielä tunne termiä "vastakohdat" - sen esitteli Aristoteles. Herakleitos käyttää sanoja, kuten diapherpmenon, diapheronton - "erilainen" (B 51, B 8) tai antizoyn - "sota, pyrkii eri suuntiin". Nämä ovat kuvailevia, eivät käsitteellisiä ilmaisuja. Yhtä kuvaavia ja kuvaavia ovat ilmaisut sellaiset käsitteet kuin liike (virtaus, virta), muutos (vaihto, vaihto, pyöriminen). Jopa "logos" - muodollisin Herakleitoksen filosofian käsitteistä - ei ole vain laki, vaan myös tuli, järki ja yksi... Siksi Efesoksen Herakleitoksen dialektinen opetus ei esiinny edessämme abstraktina teoriana, vaan intuitiivisesti havaittuna maailmankuvana, jossa konkreettiset-aistilliset, "elävät" vastakohdat kohtaavat. Tämä on selkeä muistutus mytologisesta ajattelusta, joka toimii jatkuvasti vastakohtien kanssa. Mutta samalla kuva on järkeistetty, harkittu ja usein selkeästi ja selkeästi hahmoteltu. Siitä, kuten alla näemme, ne sosio- ja antropomorfiset jumalallisten olentojen kuvat, jotka muodostavat välttämättömän osan myyttiä, on jo poistettu. Samanaikaisesti Efesoksen Herakleitoksen dialektiikka vastakohtien oppina "olioiden olemuksessa" valmisteli klassista kreikkalaista filosofiaa sen ei spontaanilla, vaan tietoisella dialektiikalla.

Herakleitoksen tiedon oppi

Filosofia herättää väistämättä ihmisten tietoisuuden ja kognition ongelmia. Milesolaisten tavoin Efesoksen Herakleitos yhdistää heidät "sielun" toimintaan ja jälkimmäisen johonkin luonnolliseen elementtiin. Nimittäin: "sielut haihtuvat kosteudesta" (B 12). Sielu sopii aineiden kiertokulkuun näin: ”Sieluille kuolemasta tulee kosteutta ja vedelle kuolemasta maa; maasta syntyy vesi ja vedestä sielu” (B 36). Lisätään tähän katkelmaan B 76 (1), jossa sanotaan, että "tuli elää maan päällä kuoleman kautta ja ilma elää tulessa kuolemasta; vesi elää ilmassa kuoleman kautta, maa veden päällä [kuoleman kautta]." Sieltä käy heti selväksi, että sielu on luonteeltaan ilmaa tai ohutta ja liikkuvaa haihdutusta Herakleitoksessa. Riippuen siitä, kuinka kaukana se on kosteudesta; sielu saa erityisiä ominaisuuksia - "kuiva säteily on viisain ja paras sielu" (B 118), kun taas humalainen "hyökkää eikä huomaa minne on menossa, sillä hänen sielunsa on märkä" (B 117). Siksi on syytä olettaa, että ihmisen ja eläinten sielu on "ilmava" luonteeltaan samanlainen kuin kosminen ilma, joka tässä yhteydessä osoittautuu "älykkääksi ja ajattelevaksi", "jumalaiseksi" mieleksi. Vetämällä sen itseemme, meistä tulee älykkäitä. Unessa, kun ihmismieli on erotettu ympäristöstä, unohdamme itsemme; Herättyään sielu saa takaisin järjen, aivan kuten hiilet hehkuvat ja hehkuvat lähestyessään tulta, ja poistuessaan siitä ne sammuvat (ks.: Sextus. Against the Scientists, VII, 126–131).

Viimeinen kuva, joka ei yhdistä sielua enää kosteuteen ja sen haihtumiseen ilmaan, näyttää olevan ristiriidassa sanotun kanssa. Ilmeisesti tämä on kuitenkin vain toinen puoli Efesoksen Herakleitoksen käsityksestä "sielusta" - sen vertailu tuleen ensimmäisenä periaatteena - ei se havaittava ja aistillisesti havaittava tulta, josta keskusteltiin fragmentissa B 76 (1), mutta tuli filosofisena, "metafyysisenä", myöhemmän filosofian kielellä ensimmäisenä periaatteena. Tämä ei tietenkään ole mitään muuta kuin alkio filosofisen tiedon "metafysiikkana" (se, joka on "fysiikan takana") vastakohtana "fysiikkaan" itselleen, mutta se on järkevää huomata. Sielu tässä aspektissa on muunnelma yksittäisestä ja elävästä "asioiden luonteesta" ja tunnistaa sen vain kommunikoimalla sen kanssa, sen logojen kanssa ja siinä määrin kuin tämä yhteys on tapahtunut.



näkymät