Heraklit iz Efeza: život, smrt i filozofija utemeljitelja dijalektike. Heraklit iz Efeza Heraklit iz Efeza stalna borba
Heraklit iz Efeza, Blosonov sin, Efežanin, “acme” (vrhunac - dob oko 40 godina) čiji vrhunac pada na 69. Olimpijadu (504. - 501. pr. Kr.) rođen je, po svemu sudeći, c. 544, godina smrti nepoznata. Još u davnim vremenima dobio je nadimak “Mračni” zbog težine svog stila i “Plačljiv”, jer “svaki put kad bi Heraklit izašao iz kuće i vidio oko sebe toliko ljudi koji loše žive i umiru, plakao bi, sažaljevajući se nad svima ” (L. LXII; DK 68 A 21). Posjedovao je esej pod nazivom “Muze”, ili “Nepogrešivo pravilo za pravilo življenja”, ili “Kazalo morala”, ili “Jedan poredak za strukturu svega”. Tradicionalni naslov je “O prirodi”. Najvjerojatnije, međutim, knjiga uopće nije imala naslov. Prema Diogenu Laertiju (IX, 5), djelo Heraklita iz Efeza podijeljeno je u tri rasprave: o svemiru, o državi i o božanstvu. Sačuvano je 145 fragmenata djela (prema Diels-Krantzu) (poslije fragmenta 126 je upitno), međutim, sada se vjeruje da bi „preko 35 trebalo potpuno ili djelomično isključiti ili kao kasnije krivotvorine, ili kao slabe parafraze izvornog fragmenti.”
Heraklitovi fragmenti ostavljaju ambivalentan dojam. Ako su neke od njih, opravdavajući slavu svog “mračnog” autora, doista teško razumljive zbog svoje aforistične forme, često slične izjavama proročišta, onda su druge kristalno jasne i razumljive. Poteškoće u tumačenju fragmenata, povezane s njihovom slabom očuvanošću, proizlaze i iz utjecaja doksografske tradicije, posebice stoičke interpretacije, ponekad „upisane“ u same fragmente ili u njihov neposredni kontekst. Znatne poteškoće stvara dijalektički način mišljenja Heraklita iz Efeza, koji u svakoj pojavi vidi njezinu samonegaciju, svoju suprotnost. Otuda, prije svega, formalno-logičke poteškoće.
Heraklitova učenja
Rekonstrukcija učenja Heraklita iz Efeza zahtijeva analitičku podjelu korpusa njegovih fragmenata na tematski definirane skupine s njihovom naknadnom sintezom u cjeloviti prikaz. Ove glavne skupine su iskazi o vatri kao prvom principu, o logosu, ili zakonu, o suprotnostima (dijalektika), o duši, o bogovima (“teologija”), o moralu i o državi.
Kao polazište Heraklitovog učenja o kozmosu s pravom se može prihvatiti fragment DK 22 V 30: “Ovaj kozmos, isti za sve [što postoji], nije stvorio nijedan od bogova i nitko od ljudi. , ali uvijek je bio, jest i bit će vječno živa vatra, koja se u razmjerima pali i u razmjerima gasi.” To je jasno izražen temeljni stav jonske filozofije: kozmos predstavlja modifikacije jednoga podrijetla, koje prirodno prelazi, mijenjajući se, u različite oblike. Podrijetlo Heraklita iz Efeza je "vječno živa vatra", čije su promjene slične robnoj razmjeni: "sve se mijenja za vatru i vatra za sve, kao što se roba mijenja za zlato, a roba za zlato" (B 90). Ovaj sociomorfni obrat, iako podsjeća na mitološke izvore filozofije, u ovom je slučaju praktički lišen mitoloških podudarnosti, predstavljajući samo analogiju prirodnih i društvenih procesa.
Kao i kod drugih Jonjana, promjene u podrijetlu nisu slučajne. Redoslijed promjena ocrtava Diogen Laertije: “Promjena je put gore i dolje, a na njemu svijet nastaje. Naime, zgusnuta vatra izlazi u vlagu, kondenzira se u vodu, a voda jača i pretvara se u zemlju – to je put prema dolje. A s druge strane, zemlja se mrvi, iz nje se rađa voda, a iz vode je sve ostalo (iako on gotovo sve svodi na isparavanje mora) put gore« (Diog. L. IX, 8–9). Vatru karakterizira i vlastiti obrazac: ona "vlada" svijetom i "sudi" mu. Istaknuti istraživač učenja Heraklita iz Efeza, M. Markovich, rekreira, prema Hipolitu, tijek misli Efežanina: “On (Heraklit - A.B.) također kaže da je sud svijeta i svega što je u njemu provodi se kroz vatru. "Za sve", kaže on, "dolazeći oganj će suditi i osuditi" (fr. 66). Jednako tako kaže da je vatra razumna i da je razlog ustrojstva svijeta u cjelini: “munja svime vlada” (fr. 64), odnosno upravlja [sve], a vječnu vatru naziva munja. On to naziva "manjak i višak" (fr. 65). Prema njegovom učenju, nedostatak je stvaranje svijeta, ali svjetski požar je višak.”
U Heraklitovim učenjima ideja o svjetskom krugu prilično je jasno ocrtana. Proces, vremenski beskrajan, podijeljen je na razdoblja (cikluse) svjetskim požarima, uslijed kojih svijet umire u vatri, a zatim se iz nje ponovno rađa. Duljina razdoblja je 10800 godina (A 13). Ako je u vremenu kozmos “svijetli u mjerama i gasi se u mjerama” beskonačan, onda je u prostoru naizgled ograničen (vidi A 5).
Logos Heraklitov
Unutarnju pravilnost svjetskog procesa Heraklit iz Efeza izražava drugim, posebnijim pojmom - "logos". “Iako ovaj logo postoji vječno, nedostupan je ljudskom razumijevanju ni prije nego što ga čuju, ni kad ga čuju prvi put. Uostalom, sve je učinjeno prema ovom logosu, i oni postaju poput neznalica kada pristupe takvim riječima i takvim djelima kao što ih predstavljam, dijeleći svakoga po naravi i objašnjavajući u suštini. Ono što rade dok su budni skriveno je od drugih ljudi, kao što zaboravljaju što im se događa u snu” (B 1). Uvjeren da je spoznao istinu, Heraklit izražava nezadovoljstvo ljudima koji ne mogu prihvatiti njegovo učenje. Smisao učenja je da se sve u svijetu odvija prema određenom zakonu - logosu, a sam logos "govori" čovjeku, otkrivajući se u riječima i djelima, u čulno opaženim i umom otkrivenim fenomenima. Što se tiče ljudi, s tim zakonom, “s kojim imaju najstalniju komunikaciju, oni su u neprijateljstvu, i ono s čime se svakodnevno susreću čini im se strano” (B 72. Moguće je da veza s logosom koju je uspostavio Marko citirajući Heraklit Efeški Aurelije, koji ga je shvaćao stoički, kao kontrolirajući princip, imao je neko drugo značenje među Efežanima).
Heraklitova dvosmislenost riječi “logos” - a ona znači i riječ, i govor, i priču, i pripovijest, i argument, i doktrinu, i brojanje, i računicu, i omjer, proporciju, itd. - ne dopušta da se jednoznačno prenese neka jedna riječ ruskog jezika. Najbliže bi ovdje vjerojatno bilo značenje “zakona” - univerzalne semantičke veze postojanja. Nije slučajno da se logos, kao zakon bića, stavlja u odnos s društvenom sferom: “Oni koji žele razumno govoriti trebaju se ojačati ovim općim (logosom – A.B.), kao što se grad [jača] zakon, i mnogo jači. Jer sve ljudske zakone hrani jedan božanski, koji svoju moć proteže dokle hoće, nad svime prevladava i nad svime prevladava... Stoga je potrebno slijediti opće. Ali iako je logos univerzalan, većina ljudi živi kao da ima vlastito razumijevanje” (B 114, B 2). Indikativna je Heraklitova paralela: “vatra je zlato (novac)” i “logos je zakon grada”. Ona jasno govori o srodstvu vatre i logosa kao različitih aspekata istog bića. Vatra izražava kvalitativnu i promjenjivu stranu postojećeg, logos – strukturan i stabilan; vatra je razmjena, ili razmjena, logos je udio ove razmjene, iako nije izražen kvantitativno.
Dakle, heraklitovski logos je razumska nužnost postojanja, spojena sa samim pojmom postojanja = vatra. A u isto vrijeme, ovo je sudbina, ali značajno transformirana. Za mitološku svijest sudbina je djelovala kao slijepa iracionalna sila. To može biti sudbina (fatum), ali može biti i slučajnost, personificirana u liku božice Tyche (Rimska sreća). Logos Heraklita Efeškog je razuman, to je “razumna riječ” prirode koja govori čovjeku, iako nije dostupna svakome. Što ona "kaže"? “Ne za mene, nego za slušanje logosa, mudro je prepoznati da je sve jedno” (B 50). Jedinstvo raznolike prirode ne otkriva se odmah, jer se "priroda voli skrivati" (B 123). A ipak je to jedinstvo očito. Istina, čini se da dva fragmenta proturječe ovoj ideji.
Prva od njih glasi: “Aion je dijete koje se igra, slaže dame: kraljevstvo djeteta” (B 52). Ali što ovdje znači dvosmislena riječ aion? Teško da je ovo "vječnost" većine ruskih prijevoda; tekst Heraklita iz Efeza previše je arhaičan za to. Možda je ovo “vrijeme”, kako Burnet prevodi? Dvojbeno je, tada bi se ovdje sugerirao “kronos” i onda bi fragment zvučao kao polemika protiv Anaksimandrove teze o vremenskoj uređenosti nastanka i propasti. Lebenszeit (život, vrijeme života, stoljeće), kako Diels prevodi? Bliže stvari, ali tada fragment postaje tajanstven, čak i besmislen. Očigledno još uvijek ne govorimo o životu kozmosa, već o životu i sudbini pojedine osobe: “[čovjekova] sudbina je dijete koje se igra, [njegov život] je kraljevstvo djeteta”, ovako mogao bi se slobodno prenijeti ovaj fragment, izrazivši prilično poznatu misao o tome kako se “sudbina poigrava s čovjekom” i “što je naš život? - Igra!". Kao da priznaje nepostojanje svjetskog obrasca – loga?
Fragment 124 glasi: “Bilo bi apsurdno da je cijelo nebo i svaki njegov dio uređen i dosljedan razumu u izgledu, i u snazi, i u kružnim pokretima, iu principima ne postoji ništa takvo, ali, kao Heraklit kaže: “Najljepši kozmos [bi] bio poput hrpe nasumice razbacanog smeća.” Riječi pod navodnicima pripadaju Heraklitu i upisane su u Teofrastov tekst. Teško je pronaći jednoznačno i općeprihvatljivo tumačenje ovog teksta, tim više što se sam Heraklitov fragment ne uklapa u Teofrastov kontekst. Međutim, čini se da nas Heraklit iz Efeza suočava s kontrastom između univerzalnog logosa, svjetskog zakona svojstvenog prirodi koja voli "skrivanje" i vidljivog svjetskog poretka, koji je u usporedbi sličan hrpi smeće. No, iz toga proizlazi da je Heraklit jasnije od Milezijanaca spoznao i identificirao dva plana postojanja: neposredno, sadašnje postojanje stvari i njezinu unutarnju prirodu - logos. Njihov odnos izražen je kroz pojam harmonije, čak dvije harmonije: “skrivene” i “eksplicitne”. Štoviše, “skrivena harmonija jača je od očite” (B 54). Ali harmonija je uvijek harmonija suprotnosti.
Heraklitova dijalektika
I tu prelazimo u područje dijalektike.
Već po tome što je najopsežnija skupina fragmenata Heraklita iz Efeza posvećena suprotnostima, osnovi dijalektike, može se suditi o središnjem položaju ovog problema u učenju Efežanina. Jedinstvo i “borba” suprotnosti - tako se može apstraktno izraziti dijalektička struktura i dinamika postojanja. Za Heraklita jedinstvo je uvijek dijalektičko jedinstvo različitog i suprotnog. To je navedeno u pseudo-aristotelovskoj raspravi "O svijetu": tvoreći suglasje ne od sličnog, već od suprotnosti, priroda spaja muško i žensko, tvoreći primarnu društvenu vezu kroz kombinaciju suprotnosti; umjetnost, oponašajući prirodu, miješanjem boja stvara slike, a iz miješanja glasova stvara glazbenu harmoniju. “Isto izražava Heraklit Mračni: “Veze: cjelina i necjelina, konvergirajuće i razilazeće, suglasno i neskladno, i iz svega jedno, i iz jednoga sve”” (B 10). ideja je izražena u B 51, gdje je harmonija ilustrirana višeznačnom slikom luka i lire, i u B 8, koji je sada prepoznat kao parafraza B 51, ali sadrži važan dodatak - “... sve se događa kroz borba."
Stari, a i mnogi moderni tumači filozofije Heraklita iz Efeza, često smatraju misterioznim njegovu dijalektičku tvrdnju o istovjetnosti suprotnosti. Međutim, mnogi njegovi primjeri su sasvim jasni. “Dobro i zlo [su ista stvar]. Naime, liječnici, kaže Heraklit, koji režu i pale na sve moguće načine, traže povrh toga i plaću, iako je ne zaslužuju, jer čine isto: dobro i zlo” (B 58). Ili: “Put gore i put dolje su isti” (B 60); “Magarci bi radije slamu nego zlato” (B 9). Ništa manje jasan nije ni primjer besramnih faličnih himni Dionizu, koje su svete štovateljima ovog boga, ili činjenice da je “najljepši majmun odvratan u usporedbi s ljudskim rodom” (B 82). Sve te izreke izražavaju iznimnu dijalektičku fleksibilnost mišljenja Heraklita iz Efeza, fluidnost, mnogostranost i višeznačnost njegovih pojmova, odnosno verbalno formuliranih ideja i slika. U svakoj pojavi on traži njezinu suprotnost, kao da svaku cjelinu rastavlja na njezine sastavne suprotnosti. A nakon seciranja i analize dolazi (prema glavnom pravilu dijalektike) sinteza - borba, “rat” kao izvor i smisao svakog procesa: “Rat je otac svega i majka svega; Odredila je da jedni budu bogovi, drugi ljudi; Neke je učinila robovima, druge oslobodila” (B 53).
Očigledno, ovu su ideju već izrazili Miležani. Moglo bi se pomisliti da je to bila Anaksimandrova ideja, ali za njega je borba suprotnosti predstavljena kao nepravda, za koju su počinitelji "kažnjeni i primaju odmazdu". Heraklit piše: “Trebate znati da je rat univerzalan, a istina borba, i da se sve događa kroz borbu i iz nužde” (B 80), gotovo citirajući, u posljednjim riječima, Anaksimandrovu knjigu. Značenje ove izuzetno važne tvrdnje o univerzalnosti dijalektičke borbe suprotnosti je trostruko: da borba čini pokretačku snagu, uzrok i “krivca” (aitia znači oboje) svake promjene.
O tome posebno svjedoči fragment B 88: “U nama je jedno te isto živo i mrtvo, budno i usnulo, mlado i staro. Jer ovo, promijenivši se, je ovo, i obrnuto, ono, promijenivši se, je ovo.” Tako Heraklit iz Efeza pristupa ideji univerzalnosti promjene. Tu je misao antika prihvatila kao Heraklitov credo, a s njom je u povijest ušla slika “fluidnog”, dijalektičkog mislioca. "Panta rhei" - "sve teče" - iako ovaj izraz nije među izvornim fragmentima Efežanina, dugo se pripisivao njemu. “Ne možete dvaput ući u istu rijeku” (B 91) - to su njegove vlastite riječi. Ali iz ovoga uopće ne slijedi da je Heraklit apologeta promjenjivosti kao takve. On je dijalektičar: u promjenjivosti i fluidnosti vidi postojano, u razmjeni - proporciju, u relativnom - apsolutno. Naravno, ove fraze su prijevod Heraklitovih učenja na moderni filozofski jezik. Vlastiti jezik Heraklita iz Efeza još nije dopuštao jasno apstraktno izražavanje tih misli, jer je on operirao višeznačnim riječima, fleksibilnim idejama, bogatim, ali složenim i nejasnim simboličkim slikama, čije se značenje često gubi.
Prije svega, Heraklit iz Efeza još ne poznaje pojam "suprotnosti" - uveo ga je Aristotel. Heraklit koristi riječi kao što su diapherpmenon, diapheronton - "divergentan" (B 51, B 8) ili to antizoyn - "ratovanje, stremljenje u različitim smjerovima". Ovo su deskriptivni, a ne konceptualni izrazi. Jednako su opisni i figurativni izrazi pojmova kao što su kretanje (tok, struja), promjena (razmjena, izmjena, rotacija). Čak i “logos” - najformaliziraniji od pojmova Heraklitove filozofije - nije samo zakon, već i vatra, razum i jedno... Dakle, dijalektičko učenje Heraklita iz Efeza ne pojavljuje se pred nama kao apstraktna teorija, već kao intuitivno percipiranu sliku svijeta, u kojoj se poklapaju konkretno-čulne, “žive” suprotnosti. To je jasna reminiscencija na mitološko mišljenje koje neprestano operira suprotnostima. No slika je pritom racionalizirana, promišljena, a često i jasno i jasno ocrtana. U njemu su, kao što ćemo vidjeti u nastavku, one socio- i antropomorfne slike božanskih bića koje čine nužni dio mita već uklonjene. Istodobno, dijalektika Heraklita iz Efeza, kao nauk o suprotnostima "u samoj biti predmeta", pripremila je klasičnu grčku filozofiju s njezinom ne spontanom, već svjesnom dijalektikom.
Heraklitov nauk o znanju
Filozofija neizbježno postavlja probleme ljudske svijesti i spoznaje. Kao i Miležane, Heraklit iz Efeza ih povezuje s djelatnošću "duše", a potonje s nekim prirodnim elementom. Naime: “duše isparavaju od vlage” (B 12). Duša se uklapa u krug supstanci na ovaj način: “Za duše, smrt postaje vlaga, a za vodu, smrt postaje zemlja; iz zemlje se rađa voda, a iz vode duša” (B 36). Dodajmo ovom fragmentu B 76 (1), koji kaže da „vatra živi na zemlji smrću, a zrak živi u vatri smrću; voda živi na zraku smrću, zemlja vodom [smrtom]." Odavde odmah postaje jasno da je duša po svojoj prirodi zrak ili tanko i pokretljivo isparavanje kod Heraklita. Ovisno o tome koliko je udaljen od vlage; duša poprima osobite osobine - “suh je sjaj najmudrija i najbolja duša” (B 118), dok pijanica “tetura i ne opaža kuda ide, jer mu je duša mokra” (B 117). Stoga ima razloga misliti da je, po svojoj "zračnoj" prirodi, duša čovjeka i životinja srodna kozmičkom zraku, koji se s tim u vezi ispostavlja kao "inteligentni i misleći", "božanski" um. Uvlačeći ga u sebe, postajemo inteligentni. U snu, kada je ljudski um odvojen od okoline, zaboravljamo sebe; Probudivši se, duši se vraća razum, kao što ugljen žari i žari kada se približi vatri, a kada se udalji od nje gasi se (vidi: Sextus. Protiv znanstvenika, VII, 126–131).
Posljednja slika, koja dušu ne povezuje više s vlagom i njezinim isparavanjem, sa zrakom, čini se da proturječi onome što je rečeno. No, po svemu sudeći, to nije ništa drugo nego druga strana Heraklitova Efeškoga shvaćanja “duše” - njezina usporedba s vatrom kao prvim principom - ne onom uočljivom i osjetilno percipiranom vatrom, o kojoj je bilo riječi u fragmentu B 76 (1), već vatra kao filozofski, “metafizički”, jezikom kasnije filozofije, prvi princip. Ovo, naravno, nije ništa drugo nego embrij suprotstavljanja filozofskog znanja kao "metafizike" (onog što je "iza fizike") prema samoj "fizici", ali ima smisla to primijetiti. Duša je u ovom aspektu modifikacija jedinstvene i žive “prirode stvari” i spoznaje je samo zajedništvom s njom, s njenim logosom, i u onoj mjeri u kojoj je to zajedništvo došlo.
Spoznaja se odvija uz pomoć osjećaja i razuma, a oni su međusobno tijesno povezani. “Više volim”, kaže Efežanin, “ono što se može vidjeti, čuti i proučavati” (B 55), to jest, što se opaža osjetilima i spoznaje umom. Stoga, očito, Heraklit ne suprotstavlja, suprotno gotovo općem mišljenju komentatora, "mnogo znanje" i "um". Iako “mnogo znanja ne uči pameti...” (B 40), ipak bi “filozofski ljudi morali mnogo znati” (B 35) - to su nužne i međusobno povezane i usklađujuće suprotnosti. Heraklit iz Efeza ne dovodi u pitanje tijesnu i proporcionalnu povezanost duše i tijela, uspoređujući je s paukom i mrežom: kao što pauk osjeti da je nit oštećena i trči tamo gdje se muha uplela, tako i ljudska duša teži mjesto gdje njegovo tijelo i vanjski objekt dolaze u kontakt (vidi ,: B 67 a). A u isto vrijeme duša nije ograničena tijelom, jer "kojim god putem krenuli, nećete pronaći granice duše: tako je dubok njezin logos" (B 45). To znači da i ovdje Heraklit ocrtava vezu duše sa svijetom u cjelini i njegovim zakonom, “logosom”.
Heraklitova filozofija i starogrčka religija
Tradicija, u kojoj značajno mjesto pripada religioznim tumačenjima heraklitizma, neke njegove fragmente koristi za svoje potrebe – za potkrijepljenje ideje o besmrtnosti duše, pa i tjelesnog uskrsnuća, za zaštitu ne samo panteističkih ( za što postoje određeni razlozi), ali i teističke ideje. Očišćeni od ovih tumačenja, povezanih s uporabom fragmenata Heraklita iz Efeza u njima stranom religijskom kontekstu, sami fragmenti daju drugačiju sliku. Prije svega, ovdje imamo doktrinu o Bogu u okvirima ne više religiozno-mitološkog, nego izvornog filozofskog pogleda. Život i smrt su prirodne suprotnosti; Heraklit je za ljude pisao da „kada su se rodili, teže živjeti, a time i umiru, a ostavljaju ljude rođene da umru“ (B 20). Istina, “ono što čeka ljude nakon smrti je nešto što ne očekuju niti zamišljaju” (B 27) - ali što? Najprirodnije je pretpostaviti da se nakon smrti duša stapa sa sveobuhvatnom živom prirodom da bi se iz nje ponovno rodila.
Uspoređujući “smrtne” ljude s “besmrtnim” bogovima, Heraklit kaže: “Besmrtnici su smrtni, smrtnici su besmrtni; Oni žive od smrti jedni drugih, umiru od života jedni drugih” (B 60). Nije lako objasniti ovakvu vrstu aforizama, ali ovdje postoji jedna tendencija - uklanjanje apsolutne mitološke suprotnosti ljudi s bogovima. Heraklit oštro odbacuje tradicionalna politeistička vjerovanja, žrtve, svečane procesije i bakanalije. Jedino božanstvo koje Heraklit iz Efeza poznaje i priznaje je sam kozmos, vječno živi logos-vatra. Nitko se ne može sakriti od njega, koji nikada ne dolazi; On svemu sudi i svime vlada. “Bog” je “jedini, jedini mudar”; ono “želi i ne želi da se zove Zeus” (B 32). Želje - od vatre, logos je svemoćan kao Zeus; ne želi – budući da se čovjeku otkriva ne više u antropomorfnom obliku Gromovnika, nego u borbi i ratu, u Istini i Razdoru, u skladu suprotnosti živog života.
Naravno, Heraklit iz Efeza ima mnogo mitoloških reminiscencija. Shvatili smo to – naravno, moguća su i druga tumačenja – sa Zeusom. Ali pred nama je Dioniz, koji je “identičan Hadu” (B 15), i “Erinije, čuvarice istine”, koje čak pokazuju Suncu njegov put (B 94), i Sibila, čiji govor “zvuči kroz tisućljeća , jer je potaknuta božanstvom" (B 92) i "gospodarom čije je proročište u Delfima" (B 93). Danas je teško razumjeti pravo značenje tih slika, asocijacije koje je Heraklit uz njihovu pomoć želio pobuditi. Ona tumačenja koja nalazimo u komentarima raznih starina daleko su od mitološke doslovnosti, predstavljaju alegorije ili simbole. Čini se da ih je i Heraklit imao kao alegorije i metafore; tada su objašnjavale ono što je rečeno, ali sada, kada vidimo samo tragove mrtve kulture, one to zamagljuju.
Heraklitova aristokracija i njegovi politički pogledi
Tradicija prikazuje Heraklita iz Efeza kao usamljenog mislioca, nedruštvenog, aristokratskog porijekla i ponašanja, koji je mrzio "gomilu". “Bio je vrlo inteligentan i iznad svega arogantan... Mrzeći ljude, povukao se i živio u planinama, hraneći se pašnjacima i biljem”, piše Diogen Laertije (IX, 1, 3). I onda obično daju niz njegovih izjava, koje bi trebale pokazati s kakvom je “mržnjom, sarkazmom i samozadovoljstvom ovaj mrki i razdraženi aristokrat napadao svoje suvremenike”. Takve se izjave zapravo pojavljuju među fragmentima Efeza. No, stvar se ne svodi na njih. Heraklit je i ovdje dijalektičar: u razumnom kozmosu, podređenom jednom i mudrom logosu, loše žive i loše umiru neuki ljudi koji ne skrivaju svoje neznanje; samovoljni su i bahati - a “prije treba ugasiti drskost nego požar” (B 43). Ali znanje je svojstveno čovjeku: “razmišljanje je zajedničko svima” (B 113), a “svima je ljudima zajedničko da poznaju sebe i misle” (B 116). Osluškujući prirodu i ponašajući se u skladu s njom, može se postići mudrost, iako je to do sada rijetkima dano.
Ovdje je fragment B 119: "Karakter (etos - mentalna dispozicija, dispozicija, običaj) osobe je njen demon." Naravno, fragment nije jasan - ethos i daimon previše su dvosmisleni. Najvjerojatnije, Heraklit iz Efeza ovdje prosvjeduje protiv mitološkog koncepta "demona" koji određuje sudbinu osobe - ali samo osoba sama, njene zasluge i mane, određuju njegovu sudbinu. Kao što će Epiharmo reći malo kasnije, “navika (tropos) osobe je za neke ljude njihov dobri demon, za druge je zao” (DK 23 B 17). Ne znamo, naravno, je li "ethos" urođen, ili se može promijeniti na bolje ili na gore. Znamo samo da Efežanin suprotstavlja “najbolje” ljude svima ostalima: “Jedan je za mene deset tisuća, ako je najbolji” (B 49). Ali zašto onda propovijeda svoja načela, drži govore, uvjerava ljude u pogrešnost njihovog ponašanja i "plače" gledajući kako ljudi loše žive?
Prepoznati razum kao ono što upravlja “sve kroz sve” (B 41); ne živi po navici (B 48); ako je „teško se boriti srcem: svaka se želja kupuje cijenom duše“ (B 85), a „ljudima ne bi bilo bolje da im se sve želje ispunjavaju“ (B 110), onda treba obuzdati svoje želje na svaki mogući način, štiteći "dušu". Nisu li etičke upute Heraklita iz Efeza ugrađene u ova načela ponašanja koja su zajednička antici?
Rana grčka etika izravno je povezana s politikom i neprimjetno prelazi u nju. Heraklit, koji je pripadao aristokratskoj obitelji, očito je bio neprijateljski raspoložen prema trgovačkoj i industrijskoj oligarhiji koja je došla na vlast u Efezu i uspostavila tiraniju - poznato nam je ime njegovog suvremenika, tiranina Melankoma. A Heraklit samovolju bogatstva suprotstavlja ljudskom dostojanstvu. Naravno, on to ne može ne povezati s plemenitošću podrijetla i “etosom” mudrosti i moralnog savršenstva. Njegove filipike protiv bogatstva Efežana - "neka vas bogatstvo ne napusti, o Efežani, da se postidete svojom podlošću" (B 125 a) - kombinirane su s osudom demokratske jednakosti. Ovo je vrlo slično onim kletvama na bogatstvo i "novost" koje se čuju s usana aristokratskih pjesnika - Alcaeus, Theognis. No pozivanje Heraklita iz Efeza na zakon za koji se ljudi moraju boriti “kao za vlastite zidove” (B 44) zvuči bitno drugačije – sve dok taj zakon odgovara “općem” svjetskom zakonu, logosu.
Očito je da je kozmički “rat” Heraklita iz Efeza odraz klasne borbe koja se u antagonističkom društvu neprestano i tragično razbuktava, a zatim gasi. Ali takav je zakon kosmosa, takva je pravda i ljudska istina. Neumoljivom dosljednošću efeški mislilac slijedi dijalektičku ideju sklada suprotstavljenih principa, tragični patos uvjerenja da je “rat” istina, i nužnost, i logos, i sudbina, i harmonija svijeta.
Heraklitova škola
Heraklit iz Efeza praktički nije imao nikakvu školu niti sljedbenike. Istina, od antičkih autora često čitamo o “Heraklićanima”, ali pod tim se imenom obično kriju ljudi koji su jednostrano prihvaćali ideju o “fluidnosti” svega. Ovi "vječno tekući", kako je Platon ironično nazvao Heraklitovu školu, vjerovali su da se ništa istinito ne može reći o promjenjivoj i proturječnoj stvarnosti. Iz toga je izrastao sofizam; odavde se rodilo “najekstremnije od spomenutih mišljenja - ono koje su prihvatili oni koji su se nazivali sljedbenicima Heraklita iz Efeza i kojega je zastupao Kratil, koji je na kraju došao do mišljenja da se ne smije ništa govoriti, nego samo mrdnuo prstom i predbacio Heraklitu njegove riječi da se ne može dvaput ući u istu rijeku. On je sam mislio da [to nije moguće učiniti] niti jednom” (Aristotel. Metafizika, IV, 5, 1010 a; usp.: DK 65 A 4).
Ali jasni tragovi Heraklitovog utjecaja, polemike s njim, zainteresiranih tumačenja njegovih učenja vidljivi su u nizu filozofskih djela: u Parmenidovoj poemi i Platonovim dijalozima, u Aristotelovim djelima, kod stoika i skeptika, među kršćanskim apologetama i crkvenim ocima. Prema Diogenu Laerciju (IX, 15), tumačenje njegova djela vršili su Antisten, Heraklid od Ponta, stoici Cleanthes i Spheres, Pausanias, čak i nadimak "Heraklitijanac", Nikomed, Dionizije, gramatičar Diodot; jambski pjesnik Skifin obvezao se izložiti svoje učenje u stihovima. To je bila prava "Heraklitova škola". I bez pretjerivanja možemo reći da od svih filozofa razdoblja formiranja antičke filozofije Heraklit iz Efeza najviše zaslužuje naslov utemeljitelja objektivne dijalektike kao učenja o suprotnostima, njihovoj borbi i jedinstvu u svjetskom procesu. Ovo je njegov trajni značaj.
Heraklit iz Efeza starogrčki je filozof, utemeljitelj dijalektike. Učenje se temelji na ideji stalne varijabilnosti svih stvari, jedinstvu suprotnosti, kojima upravlja vječni zakon Logos-vatre.
O životu Heraklita iz Efeza sačuvano je vrlo malo podataka. Još uvijek se vode znanstvene rasprave o pouzdanosti većine njih. Vjeruje se da Heraklit nije imao učitelja. Očigledno je bio upoznat s učenjima mnogih svojih suvremenika i prethodnika, ali je za sebe rekao da nije “ničiji slušatelj” i da je “učio od sebe”. Suvremenici su ga prozvali "Sumorni", "Mračni". Razlog tome bio je njegov način formuliranja misli u tajanstvenom, ne uvijek razumljivom obliku, kao i jasna sklonost ka mizantropiji i melankoliji. U tom smislu, ponekad su ga suprotstavljali "smijanom mudracu" Demokritu.
Podrijetlo
Poznato je da je Heraklit rođen i cijeli život živio u gradu Efezu, koji se nalazi na zapadnoj obali Male Azije (područje moderne Turske). Vrijeme rođenja filozofa je otprilike 544-541. PRIJE KRISTA e. Takve se pretpostavke temelje na informacijama da je tijekom 69. Olimpijade, održane 504.-501. PRIJE KRISTA e., Heraklit je već ušao u doba “acme”. Tako su stari Grci nazivali razdoblje kada je čovjek dostigao tjelesnu i duhovnu zrelost – dob od oko 40 godina.
Heraklitova obitelj bila je kraljevskog podrijetla; u njegovoj obitelji bila je naslijeđena titula basileus (kralj-svećenik). Postoji verzija da se njegov otac zvao Herakont, drugi izvori (pouzdaniji) zovu ga Bloson. Jedan od predstavnika obitelji, Androklo, bio je osnivač Efeza. Heraklit je još u mladosti odlučio svoj život posvetiti filozofiji i odrekao se svojih naslijeđenih visokih ovlasti, dobrovoljno ih prepustivši svom mlađem bratu. Prema tradiciji tog vremena, nastanio se u efeškom Artemidinom hramu i svakodnevno se prepuštao razmišljanju. Usput, upravo je ovaj hram 356. pr. e. Spalio ga je izvjesni Herostrat, koji je stoljećima sanjao da ostavi svoje ime.
Heraklitska dijalektika, logos-vatra
Heraklitova stajališta najbliža su stajalištima predstavnika jonske škole starogrčke filozofije. Povezivala ih je ideja da je sve što postoji jedno i ima određeno porijeklo, izraženo u određenoj vrsti materije. Za Heraklita je uzrok i početak svijeta bila vatra, koja postoji posvuda i u svemu, stalno se mijenja, “izgara i gasi se prema mjeri”. S vremena na vrijeme dogodi se “svjetski požar” nakon kojeg kozmos biva potpuno uništen, ali samo da bi se ponovno rodio. Heraklit je prvi upotrijebio riječ “kozmos” u značenju svemira, danas poznatog svemira.
Povezanost svega sa svime, borba suprotnosti i stalna varijabilnost svijeta glavna je ideja Heraklitove filozofije, temelj budućeg razvoja dijalektike. Ne postoji ništa trajno i apsolutno, sve je relativno. Svijet je vječan iu njegovoj srži je kruženje tvari i elemenata: zemlja, vatra, zrak, voda. Heraklitu se pripisuje autorstvo rečenica da sve teče i mijenja se, te o rijeci u koju se ne može dvaput ući.
Suprotnosti su identične, nesloga među njima je vječna i kroz nju svake sekunde prelaze jedna u drugu: dan u noć, život u smrt, zlo u dobro. Također i obrnuto. Dakle, prema Heraklitu, rat je smisao i izvor svakog procesa, “otac i kralj svega”. Međutim, sva ta varijabilnost nije kaos; ima svoje granice, ritmove i mjeru.
Svjetskim procesima upravlja nepromjenjiva sudbina, poseban univerzalni zakon, koji Heraklit priznaje kao vrijednost svih vrijednosti. Njegovo ime je Logos. Vatra i logos dva su elementa jedinstvene cjeline, vječno žive duše prirode, s kojom se čovjek treba "prilagoditi". Prema Heraklitu, sve što se ljudima čini nepomično i postojano samo je varka osjetila. Filozof kaže da susrećući logos svaki dan, ljudi su s njim u neprijateljstvu; istina im se čini stranom.
Struktura ljudske duše
Filozofova se mizantropija proširila na ljude općenito, a posebno na građane Efeza: "ni sami nisu svjesni što govore i čine." To mu je dalo još jedan nadimak: "Uplakani". Bio je toliko uznemiren promatranjem gluposti oko sebe da je ponekad lio suze od nemoćnog bijesa. Heraklit je smatrao neznanje jednim od najstrašnijih poroka, a neznalicama je nazivao one koji su lijeni razmišljati, lako podliježu sugestiji i preferiraju težnju za bogatstvom nego poboljšanjem duše.
Filozof je vjerovao da put do mudrosti leži kroz jedinstvo s prirodom, ali vrlo malo ljudi ima priliku postići cilj: "Za mene je jedan vrijedan tisuća, ako je najbolji." U isto vrijeme, puko gomilanje znanja ne može naučiti osobu da razmišlja: "mnogo znanja ne uči inteligenciji." Heraklit vrlo jednostavno objašnjava "barbarstvo" ljudskih duša: one su parovite i napajane toplinom univerzalne vatre. Prema filozofu, duše loših ljudi sadrže mnogo vlage, dok su duše najboljih ljudi izrazito suhe i isijavaju svjetlost, što ukazuje na njihovu vatrenu prirodu.
Politička i vjerska stajališta
Heraklit nije bio zagovornik tiranije, kao što nije zagovarao ni demokraciju. Smatrao je da je gomila previše nerazumna da bi joj se povjerilo upravljanje gradom ili zemljom. Prezirući ljudske poroke, filozof je rekao da životinje postaju pitome živeći s ljudima, dok ljudi samo divljaju u međusobnom društvu. Kad su mu se Efežani obratili sa zahtjevom da im sastavi mudar kodeks zakona, Heraklit je to odbio: "Imaš lošu vlast i sam živiš loše." Međutim, kada su ga pozvali Atenjani ili perzijski kralj Darije, koji su čuli za njegovu slavu, on je i njih odbio, odlučivši ostati u svom rodnom gradu.
Filozof je odlučno odbacio politeistička vjerovanja i rituale koji su bili uobičajeni za to vrijeme. Jedino božanstvo koje je priznavao bio je vječni logos-vatra. Heraklit je tvrdio da svijet nije stvorio nitko od bogova ili ljudi, a na onom svijetu ljudi očekuju nešto što ne očekuju. Filozof je vjerovao da je postigao vatreno prosvjetljenje: otkrio je istinu i pobijedio sve poroke. Bio je siguran da će zahvaljujući njegovoj mudrosti njegovo ime živjeti sve dok postoji ljudski rod.
Rasuđivanje o prirodi stvari
Jedino Heraklitovo djelo za koje znanstvenici znaju je “O prirodi”. Nije sačuvana u cijelosti, nego je potomcima proslijeđena u obliku stotinjak i pol fragmenata, koji su uvršteni u djela kasnijih autora (Plutarh, Platon, Diogen i dr.). Esej je sadržavao tri dijela: o svemiru, o državi i o Bogu. Heraklit je bio sklon metaforičkom govoru, često se služio pjesničkim slikama i alegorijama, što često otežava razumijevanje dubljeg značenja njegovih raštrkanih citata i parafraza. Smatra se da je najbolji istraživački rad u tom smjeru objavljen početkom 20. stoljeća. djelo njemačkog klasičnog filologa Hermanna Dielsa “Fragmenti presokratovaca”.
Pustinjaštvo i smrt
Jednog dana filozof je otišao u planine i postao pustinjak. Biljke i korijenje služili su mu kao hrana. Neki dokazi pokazuju da je Heraklit umro od vodene bolesti tako što se pokrio balegom u nadi da će njezina toplina ispariti višak tekućine iz tijela. Neki istraživači skloni su to vidjeti kao vezu sa zoroastrijskom pogrebnom tradicijom, s kojom je filozof navodno bio upoznat. Drugi znanstvenici smatraju da je Heraklit umro kasnije i pod drugačijim okolnostima. Točan datum filozofove smrti nije poznat, ali većina pretpostavki se slaže oko 484.-481. pr. e. Godine 1935. jedan od kratera na vidljivoj strani Mjeseca nazvan je po Heraklitu iz Efeza.
Heraklit iz Efeza praktički nije imao sljedbenika; “Heraklićani” se u većini slučajeva odnose na ljude koji su jednostrano prihvatili ideje filozofa. Najpoznatiji je Kratil, koji je postao junak jednog od Platonovih dijaloga. Dovodeći Heraklitove misli do apsurda, tvrdio je da se o stvarnosti ne može reći ništa određeno. U antici su Heraklitove ideje imale zamjetan utjecaj na učenja stoika, sofista i Platona, a potom i na filozofsku misao novoga doba.
Uvjeravajući društvo u formiranje svijeta bez uplitanja bogova ili ljudi, starogrčki filozof Heraklit iz Efeza je rekao: “Čovjekov karakter stvara sudbinu.” Ukratko o njegovoj biografiji: dijalektičar Heraklit bio je i ostao jedan od slavnih mudraca stare Grčke (544.–483. pr. Kr.). Mislilac je došao iz aristokratske kraljevske dinastije grada Efeza. Jedno vrijeme, nakon što je napustio prijestolje zbog melankoličnog temperamenta, živio je kao prognanik u izgrađenoj planinskoj kolibi. Ondje se posvetio promišljanju i izbjegavao društvene izlaske i komunikaciju.
Osnovni spis koji je fragmentarno sačuvan bila je rasprava “O prirodi”, koja je prepoznata kao duboka i svima teško razumljiva, zbog čega je autor stekao nadimak “mračan”. Dobio je i nadimak “plačljivi” jer nije mogao bez suza gledati nemir ljudi. Znanstvenik je pripadao jonskoj školi, a njegova se filozofija temeljila na vječnom postojanju svijeta u obliku "žive vatre", koja se ciklički pali i gasi.
Mudrac je kao glavnu ideju uzeo ideju koncepta suštine razvoja svijeta, kroz intuiciju. Primarni uzrok svemira je prastaro i bezgranično djelovanje, dok je postojeća materijalnost objekata naknadni uzrok svemira. Heraklitova filozofija uključivala je koncepte zajedništva kretanja i razvoja koje je on potkrijepio. Smatrao je da predmeta i pojava nema bez kretanja: “Sve se kreće i ništa ne miruje. Sve teče - sve se mijenja.” Kolijevka pokreta je borba suprotnosti.
Načela i temeljne ideje filozofije
Heraklit je u svojim djelima opisao osnovne pojmove i principe koje uključuje filozofija. Sačuvani spisi, kojih je malo, kažu:
- Vatra je temeljni uzrok živih bića, temelj stvaranja svijeta;
- Svemir i okolni svijet ciklički su uništeni svemogućim požarom kako bi se ponovno rodili;
- Ciklus događaja u prirodi povezan je s nestabilnošću tijeka života i vremena;
- Pravilo antinomije ili suprotnosti. Voda - daje vodenim bićima, ali se događa da oduzima živote ljudima (tsunamiji, poplave i druge katastrofe vezane uz vodu). Na toj se tezi temelji Einsteinova teorija relativnosti.
Heraklitova su učenja dospjela u naše vrijeme u nepotpunim i fragmentarnim fragmentima, a doktrine su podložne složenim tumačenjima i kritici. Nemamo sredstava da u potpunosti procijenimo i sagledamo učenja mudraca, stoga se pozivamo na intuiciju i tradiciju antičke Grčke tog vremena, spekulirajući i nadopunjavajući nedostajuće dijelove znanja.
Drevni mudrac, iako poriče utjecaj škola i drugih mudraca koji su postojali prije njegove pojave, ipak ima neke sličnosti s Pitagorom. Prema Heraklitu, vatra služi kao temelj svijeta. Prirodna moć beskonačnosti je Vatra i njezino "djete" - Svemir. Kozmos i Svemir nitko nije stvorio, nego su oduvijek postojali i zauvijek će “buktati” i “gasiti se”. Doživljavajući niz promjena, najprije je vatra predstavljana kao voda - sjeme svemira, a zatim se voda transformirala u zemlju. Zatim zemlja u zrak, stvarajući okolni svijet. Modificirajući sve oko sebe, vatra proizvodi i uništava, tvoreći Univerzalni ciklus promjena.
Postojanost i nepokretnost koje se čovjeku čine su iluzorne, zbog obmane osjetila, jer je Svemir nepostojan, ispunjen iz minute u minutu promjenama i raznim svojstvima (zanosno i ružno, zlo i dobro, mokro i suho, živo i mrtvi). Iz toga se nameće zaključak da je kretanje suživot suprotnosti i njihova borba: „Sve se događa borbom i nuždom“.
Položaj s kojim su povezane promjene je zakon gravitacije. Vječnom promjenom tvari upravlja Univerzalno pravilo – Logos ili nepromjenjiva sudbina. Logos je prastara mudrost sređivanja struje promjene u prastari otpor početaka i uništenja. Starogrčki mudrac znao je da je njegova glavna zadaća "vidjeti" inertne konfiguracije postojanja i unutarnjom dubokom intuicijom probiti se u prirodu kretanja svijeta. Primarni alati su neprestani pokreti svemira, sekundarni alati su objekti materijalnog svijeta koji sudjeluju u svemiru.
Filozofsko znanje, koje je stajalo na početku ideološkog pokreta, dalo je modernom Zapadu “osnovu života”. Ljudska duša uključuje toplu i suhu paru. Duša je čista slika Božanske vatre koja se hrani njenom toplinom. Duša upija toplinu kroz osjetila i disanje. Obdarena velikom mudrošću i besprijekornim svojstvima, duša je suha para. Vlažna i vlažna para dolazi od slabe i nerazumne duše koja je izgubila svoja mudra svojstva. Umirući, ljudska duša napušta tijelo: čista duša postaje najviše biće u zagrobnom životu, a nerazumna duša slijedi vjerovanja o zagrobnom kraljevstvu Hada.
Mileška škola u formiranju filozofskih pogleda
Pitanja koja je proučavao mudrac bila su ontologija, etika i političke znanosti. Milezijanska škola, koju je kritizirao, nije u potpunosti utjecala na njegovo gledište, ostavljajući samo trag na njegovom svjetonazoru. Utemeljio ju je Tales u grčkoj koloniji u azijskom gradu Miletu, a bila je izvorna u antici. Nastala početkom 6. stoljeća prije Krista, glavni predmet bila je prirodna filozofija – znanost o prirodi fizičkog stanja stvari. Mnogi znanstvenici vjeruju da su pojam “filozofija”, astronomija, matematika, biologija, geografija, fizika i kemija započele svoj put s mileškom školom. Sklonost znanju postala je snažan poticaj za razvoj sljedbenika određenog društva. Heraklit je kritizirao stavove škole, budući da je svijet shvaćala kao jedinstveno cjelovito biće. Ulazio je u rasprave i to odražavao u svojim spisima.
Pojam dijalektike
Glavna poveznica u učenjima starogrčkog mudraca bio je Bog, po njegovom mišljenju, koji ujedinjuje sve suprotnosti zajedno - sve na svijetu proizlazi iz suprotnosti jednih prema drugima. Jedno bez drugog ne može postojati. Pojam "dijalektika" nastao je u staroj Grčkoj, doslovno znači "umijeće raspravljanja, rasuđivanja" ili načelo argumentiranja pravila, oblika i metoda refleksivnog teorijskog mišljenja, istražujući proturječja koja se nalaze u zamislivom sadržaju tog mišljenja.
Veliki mudrac je dijalektiku shvaćao kao vjekovno oblikovanje i nepostojanost bića. Kontinuirana povezanost postojanja svega na svijetu je sudaranje i privlačenje suprotnosti. Svijet je kontinuiran i beskrajan, ima granice, tempo i ritam, vječno se mijenja i sudara se s elementima: vodom i vatrom, zrakom i zemljom; noć ustupa mjesto danu, život smrti, zlo dobru.
Ideja o sekularnom pokretu nije posebna za današnje društvo, ali se u vrijeme svoje pojave smatrala značajnim zaključkom u znanstvenom prodoru. Slike starogrčkog mudraca odgovarale su konceptu jonske škole, koja je vjerovala da se svijet oko nas sastoji od četiri elementa, na čelu s vatrom. Upravo u ovom zaključku o dijalektici sadržan je stav sljedbenika Milezijeve škole.
Sljedbenici filozofa
Sljedbenik starogrčkog mudraca bio je Atenjanin - Kratil, koji je također učio kod sofista Protagore, a kasnije je postao cijenjeni Platonov učitelj. Budući da je bio marljiv učenik, Kratil je preuzeo koncepte svog učitelja i povećao svoje znanje. Tada je Kratilov učenik Platon izabrao put dijalektike, gradeći na njemu sva svoja djela. Aristotel i , posudili su dijalektiku mudraca, stvorivši velike pozicije.
Naši su suvremenici, koji su slijedili učenja starogrčkog mudraca, bili Heidegger i Nietzsche. Njihovi aksiomi univerzalne promjene uzeti su kao temelj svetih spisa i razvijeni, donoseći novo znanje modernom svijetu. Tako se zahvaljujući znanju koje je postavio Heraklit razvila filozofija. Mnogi znanstvenici i mislioci uzeli su njegove principe kao osnovu.
Poricanje i kritika Heraklitove ideologije
Dvorjanin Hierona I., Epikar 470. pr. Kr. bio je komičar koji je u svojim djelima ismijavao Heraklitove prosudbe. “Osoba koja je posudila novac nije ga dužna vratiti, jer se promijenila i postala druga osoba, pa zašto bi i dalje vraćala svoje dugove?”, ismijavao se Epikar. Bilo je mnogo takvih "veseljaka", pa je teško prosuditi je li to bila obična zabava na dvoru ili otvorena kritika mudračeva razmišljanja. Epihar je bio zajedljiv i ironičan prema mišljenju grčkog mudraca. Hegel i Heidegger također su kritizirali mudračeve sudove zbog nesavršenosti gledišta, nereda i proturječnih razmatranja.
Dok su kritizirali i ismijavali mudraca, malo je tko razmišljao i razumio da su sačuvane svete spise koji su došli do našeg vremena zapravo dopunili i prepisali mudračevi sljedbenici, popunjavajući praznine vlastitim prosudbama i onima koji to nisu u potpunosti učinili. razumjeti učitelja. Njegovo učenje o dijalektici oslanjalo se na dvostrane pojave: nepostojanost i nepromjenjivost, a suvremenici su ga neadekvatno percipirali i podvrgavali raznim kritikama. Učenik Kratil je tražio da se načelo stabilnosti zanemari, ali su mudraci Elejaci: Ksenofan, Parmenid i Zenon svoj vlastiti interes koncentrirali na stabilnost, zamjerajući Heraklitu pretjeranu ulogu promjena.
Heraklitova razmišljanja i njihovo mjesto u novovjekovnoj filozofiji
Heraklit se aktivno bavio promišljanjem tijekom Olimpijskih igara 69., ali u to vrijeme njegovo znanje nije bilo relevantno. Okruženost nerazumijevanjem, udaljenost od svojih mišljenja i znanja, potaknuli su mudraca da postane pustinjak. Stoga je napustio Efez i zaputio se visoko u planine, sam razvijajući briljantne, napredne ideje.
Traktati o životu filozofa koji su došli do nas prikazuju tajnovitog čovjeka, duhovitog u prosuđivanju i kritičnog prema svima i svemu, čiji su cilj bili njegovi suseljani i vladajuća moć. Grčki mudrac nije se bojao kazne ili osude, njegova iskrenost je bez iznimke "rezala s ramena" poput bodeža. Nesvakidašnja i nesvakidašnja osoba za svoje vrijeme, koja je za života ostala neshvaćena i za sobom ostavila misterij oko svoje smrti, stoljećima kasnije ipak je pronašla krug čitatelja.
Analizirajući pitanje korespondencije između racionalnosti i znanja, smatrao je da se mudrost razlikuje od sveznanja ili erudicije: „Sveznanje ne uči inteligenciju, priroda se voli skrivati“, rekao je. Jedan je od prvih koji je razlikovao spoznaju senzualnosti i racionalnosti, po čemu je priznat kao utemeljitelj epistemologije. Spoznaja stupa na snagu s osjećajima, ali osjećaji ne daju dubinsko obilježje spoznaji, ono što se spoznaje treba preraditi umom.
- Društvene i pravne prosudbe mudraca temelje se na poštivanju zakona. “Narod se treba boriti za prava kao za gradski bedem, a zločine treba gasiti brže od požara”, rekao je. Negirajući utjecaj autsajdera i škola na vlastito znanje, pogledi mudraca nisu mogli nastati niotkuda. Sadašnji istraživači sugeriraju da je dobro poznavao djela Pitagore i Diogena, budući da rasprave koje je napisao odražavaju koncepte koje su u znanost uveli ti starogrčki mudraci. Fraze i riječi Heraklita citiraju se i dan danas. Evo najpoznatijih i najvrjednijih zaključaka mudraca:
- “Oči su točniji svjedoci od ušiju.” Vrijedno otkriće i mudrost sa zaključkom čovjekove istinske percepcije biti stvari. Sjećam se izreke: “Bolje jednom vidjeti nego jednom čuti”;
- "Ostvarene želje čovjeka čine ga još gorim." Osoba koja ne teži ničemu degradira bez razvoja. Imajući sve što želi, pojedinac gubi sposobnost suosjećanja sa siromašnima, prestaje cijeniti ono što ima, uzimajući sve zdravo za gotovo. Taj će zaključak tisuću godina kasnije uzeti kao temelj za vlastitu interpretaciju britanski pisac Oscar Wilde: “Želeći nas kazniti, Bogovi ispunjavaju naše molitve”, kaže on u vlastitom romanu “Slika Doriana Graya”. ;
- “Puno znati ne uči pamet.” Bit mudrosti je slijediti prirodu;
- “Sudbina je slijed primarnih uzroka, koji rađaju jedan uzrok za drugim i ad infinitum”;
- “Znanje i razumijevanje najmudrijeg mudraca samo je njegovo vlastito mišljenje”;
- "Oni koji slušaju, ali ne opažaju, poput su gluhih." Ovaj zaključak izražava svu gorčinu nerazumijevanja okoline;
- “Vrlo je teško nositi se s ljutnjom.” Plaćajući svojim postojanjem sve što traži.
Zahvaljujući radoznalim umovima sljedbenika drevnih znanosti, osnova na kojoj gradimo modernu znanost prenesena je na nas.
HERAKLIT IZ EFEZA
HERAKLIT iz Efeza (544/540/535-483/480/475) - starogrčki filozof, utemeljitelj prvog povijesnog ili izvornog oblika dijalektike. Rodom aristokrat, potjecao je iz najuglednije obitelji Kodrida – osnivača Efeza (imao je nasljednu titulu kralja-svećenika koje se odrekao u korist brata). Odbacio je tradicionalni nepisani zakon elite, vjerujući u zakon koji je uspostavila država, za koji se mora boriti kao za svoj rodni grad. G.-ov esej 'O prirodi' ('O svemiru, o državi, o teologiji') stigao je do nas u 130 (prema drugim verzijama - 150 ili 100) odlomaka. Dobio je nadimak "mračni" (zbog svoje promišljenosti) i "plačljivi" (zbog tragične ozbiljnosti) mislilac (prema G., ljudi žive u eri propadanja postojanja, u kojoj je budućnost još strašnija od sadašnjosti ). Prema G., 'kozmos' (prva uporaba riječi u filozofskom kontekstu kao sinonim za pojam 'svijet') nije stvorio nitko od bogova niti nitko od ljudi, nego je uvijek bio, jest i bit će biti vječno živa vatra (sveta metafora je 'čista esencija', 'neprimjetan supstrat'), u zapaljivim mjerama iu mjerama gašenja. Božanska iskonska vatra je čisti razum (G.-ova “vatra” ima život, svijest, providonosnu volju, vlada Svemirom, nositelj je kozmičke pravde i Sudac koji kažnjava grešnike na kraju vremena) bit je “ logotipi.” (G. je filozofirao ovu grčku riječ u smislu 'riječ', 'govor' - u tri fragmenta, u značenju 'pojma' - u pet fragmenata.) 'Logos' stvara kroz borbu i cijepa mnoštvo stvari (' put prema dolje'). G.-ov Logos također je božanstvo koje vlada svijetom; vrhovni um; univerzalni zakon uzajamne preobrazbe stvari, kao i kvantitativni odnosi toga procesa; učenja G. Harmonija i mir kroz 'ukočenost' ciklički se vraćaju u stanje iskonske vatre ('put prema gore'). Od Jednoga dolazi sve i od svega – Jedno (ili ‘jedno’ i ‘mnogo’ ili ‘svi’ – kao temeljna suprotnost G.-ova svjetonazora). U ontologiji, kozmologiji i teologiji G. je ustvrdio primat 'jednog' nad 'mnogima'. Sve se stalno mijenja i ažurira. Sve teče u skladu s rijetkima shvatljivim Logosom koji nad svime vlada i svime upravlja. Poznavati ga, podrediti mu se prava je mudrost. Potonji daje osobi duhovnu jasnoću ("Tražio sam sebe") i najvišu sreću. (Iako su osnova znanja, prema G., osjeti, samo razmišljanje vodi do mudrosti.) Oni koji slušaju logos i žive 'po prirodi' postižu vatreno proporcionalno prosvjetljenje uma i postaju bogovi za života. ‘Svijet kao govor’, G., ne može se čitati bez poznavanja jezika na kojem je napisan. (‘Egzistencija se voli skrivati.’) Filozofija je, prema G., umijeće ispravnog tumačenja i dijeljenja osjetilnog teksta na ‘riječi i stvari’. Svaka riječ-koncept je dizajnirana da ujedini ('mudrost je znati sve kao jedno') u sebi odgovarajući par suprotnosti. Ljudi pogrešno tumače ovaj svijet: 'većina ne percipira stvari onako kako ih susreće (u iskustvu)... nego zamišlja'. Ljudi su zaokupljeni sobom, 'prisutni, odsutni' i samo sanjaju. G.-ova borba je 'otac', 'kralj' svih stvari, otkrivajući u ljudima i robove, slobodnjake i bogove. G.-ov politeizam pozivao je na njegovu zamjenu monoteizmom: ‘Prepoznajte jedno Mudro Biće: Duh koji može vladati cijelim Svemirom’. U povijesti filozofije G. je najpoznatiji i zapaženiji po svojim razvojima na polju dijalektike. Upravo je G., kao nitko drugi, prvi put uspio jasno artikulirati klice svih dotadašnjih dijalektičkih ideja. Tako je G. poznatim mislima o promjenama dao apstraktnu, univerzalnu, filozofsku formu, koja, međutim, nije bila lišena žive slikovitosti i simbolike („ne može se dvaput ući u istu rijeku“). Pokazalo se da je ideja promjene u G. kombinirana s idejom jedinstva i borbe suprotnosti (ideja Jednog, dovođenje u Jedno, jedinstvo). Paralelno s njom u G.-ovom učenju bila je ideja o podjeli ovog Jednog i izdvajanju iz njega suprotnosti, koje su, prema G.-u, univerzalne prirode. To znači, prema G., da se odvijaju posvuda i uvijek, budući da su, paradoksalno, konstruktivna osnova samog postojanja kao takvog. U velikoj mjeri zahvaljujući G., dijalektičke ideje postaju bitna komponenta povijesnih i filozofskih koncepata, otkrivajući složenost i nedosljednost procesa spoznaje, kao i relativnu i ograničenu prirodu ljudskog znanja o stvarnosti i sebi. Opće je prihvaćeno da je dijalektika G. imala značajan utjecaj na Platona i mnoge druge antičke filozofe. st. uočena je osebujna renesansa G.-ovih ideja. - Hegel, Nietzsche, a i u 20.st. - Spengler, Heidegger, itd. (vidi također Munje.)
Povijest filozofije: Enciklopedija. - Minsk: Kuća knjiga. A. A. Gritsanov, T. G. Rumyantseva, M. A. Možeiko. 2002 .
Pogledajte što je "HERAKLIT IZ EFEZA" u drugim rječnicima:
Heraklit iz Efeza- Između 6. i 5. st. pr. Heraklit je živio u Efezu. Bio je tvrdoglav, povučen i razdražljiv. Nije htio sudjelovati u javnom životu: Odbio je zahtjev svojih sugrađana da gradu dade zakone, kaže jedan antički izvor, jer... ... Zapadna filozofija od svojih početaka do danas
- ... Wikipedija
Heraklit iz Efeza- (oko 554. – 483. pr. Kr.) Grčki filozof, potjecao je iz plemićke svećeničke obitelji. Zbog dubine i tajanstvenosti svojih misli, koje je izražavao u složenim pojmovima i slikama, dobio je nadimak Mračan. Problem razumijevanja prirode imena i odnosa... ... Rječnik lingvističkih pojmova T.V. Ždrijebe
Heraklit iz Efeza- (oko 554. – 483. pr. Kr.) Grčki filozof, potjecao je iz plemićke svećeničke obitelji. Zbog dubine i tajanstvenosti svojih misli, koje je izražavao u složenim pojmovima i slikama, dobio je nadimak Mračan. Problem razumijevanja prirode imena i odnosa... ... Opća lingvistika. Sociolingvistika: Rječnik-priručnik
Starogrčki filozof, utemeljitelj prvog povijesnog ili izvornog oblika dijalektike. Rodom aristokrat, potjecao je iz najplemenitije obitelji Kodrida, osnivača Efeza (imao je nasljednu titulu kralja-svećenika koje se odrekao u korist... ... Povijest filozofije: Enciklopedija
Heraklit iz Efeza, Blosonov sin, Efežanin, “acme” (vrhunac - dob oko 40 godina) čiji vrhunac pada na 69. Olimpijadu (504.-501. pr. Kr.) rođen je, po svemu sudeći, c. 544, godina smrti nepoznata. Još u davnim vremenima dobio je nadimak “Mračni” zbog težine svog stila i “Plačljiv”, jer “svaki put kad bi Heraklit izašao iz kuće i vidio oko sebe toliko ljudi koji loše žive i umiru, plakao bi, sažaljevajući se nad svima ” (L. LXII; DK 68 A 21). Posjedovao je esej pod nazivom “Muze”, ili “Nepogrešivo pravilo za pravilo življenja”, ili “Kazalo morala”, ili “Jedan poredak za strukturu svega”. Tradicionalni naslov je “O prirodi”. Najvjerojatnije, međutim, knjiga uopće nije imala naslov. Prema Diogenu Laertiju (IX, 5), djelo Heraklita iz Efeza podijeljeno je u tri rasprave: o svemiru, o državi i o božanstvu. Sačuvano je 145 fragmenata djela (prema Diels-Krantzu) (poslije fragmenta 126 je upitno), ali sada se vjeruje da bi “preko 35 trebalo potpuno ili djelomično isključiti ili kao kasnije krivotvorine, ili kao slabe parafraze pravih fragmenata .”
Heraklitovi fragmenti ostavljaju ambivalentan dojam. Ako su neke od njih, opravdavajući slavu svog “mračnog” autora, doista teško razumljive zbog svoje aforistične forme, često slične izjavama proročišta, onda su druge kristalno jasne i razumljive. Poteškoće u tumačenju fragmenata, povezane s njihovom slabom očuvanošću, proizlaze i iz utjecaja doksografske tradicije, posebice stoičke interpretacije, ponekad „upisane“ u same fragmente ili u njihov neposredni kontekst. Znatne poteškoće stvara dijalektički način mišljenja Heraklita iz Efeza, koji u svakoj pojavi vidi njezinu samonegaciju, svoju suprotnost. Otuda, prije svega, formalno-logičke poteškoće.
Heraklitova učenja
Rekonstrukcija učenja Heraklita iz Efeza zahtijeva analitičku podjelu korpusa njegovih fragmenata na tematski definirane skupine s njihovom naknadnom sintezom u cjeloviti prikaz. Ove glavne skupine su iskazi o vatri kao prvom principu, o logosu, ili zakonu, o suprotnostima (dijalektika), o duši, o bogovima (“teologija”), o moralu i o državi.
Kao polazište Heraklitovog učenja o kozmosu s pravom se može prihvatiti fragment DK 22 V 30: “Ovaj kozmos, isti za sve [što postoji], nije stvorio nijedan od bogova i nitko od ljudi. , ali uvijek je bio, jest i bit će vječno živa vatra, koja se u razmjerima pali i u razmjerima gasi.” To je jasno izražen temeljni stav jonske filozofije: kozmos predstavlja modifikacije jednoga podrijetla, koje prirodno prelazi, mijenjajući se, u različite oblike. Podrijetlo Heraklita iz Efeza je "vječno živa vatra", čije su promjene slične robnoj razmjeni: "sve se mijenja za vatru i vatra za sve, kao što se roba mijenja za zlato, a roba za zlato" (B 90). Ovaj sociomorfni obrat, iako podsjeća na mitološke izvore filozofije, u ovom je slučaju praktički lišen mitoloških podudarnosti, predstavljajući samo analogiju prirodnih i društvenih procesa.
U Heraklitovim učenjima ideja o svjetskom krugu prilično je jasno ocrtana. Proces, vremenski beskrajan, podijeljen je na razdoblja (cikluse) svjetskim požarima, uslijed kojih svijet umire u vatri, a zatim se iz nje ponovno rađa. Duljina razdoblja je 10.800 godina (A 13). Ako je u vremenu kozmos “svijetli u mjerama i gasi se u mjerama” beskonačan, onda je u prostoru naizgled ograničen (vidi A 5).
Logos Heraklitov
Unutarnju pravilnost svjetskog procesa Heraklit iz Efeza izražava drugim, posebnijim pojmom - "logos". “Iako ovaj logo postoji vječno, nedostupan je ljudskom razumijevanju ni prije nego što ga čuju, ni kad ga čuju prvi put. Uostalom, sve je učinjeno prema ovom logosu, i oni postaju poput neznalica kada pristupe takvim riječima i takvim djelima kao što ih predstavljam, dijeleći svakoga po naravi i objašnjavajući u suštini. Ono što rade dok su budni skriveno je od drugih ljudi, kao što zaboravljaju što im se događa u snu” (B 1). Uvjeren da je spoznao istinu, Heraklit izražava nezadovoljstvo ljudima koji ne mogu prihvatiti njegovo učenje. Smisao učenja je da se sve u svijetu odvija prema određenom zakonu - logosu, a sam logos "govori" čovjeku, otkrivajući se u riječima i djelima, u čulno opaženim i umom otkrivenim fenomenima. Što se tiče ljudi, s tim zakonom, “s kojim imaju najstalniju komunikaciju, oni su u neprijateljstvu, i ono s čime se svakodnevno susreću čini im se strano” (B 72. Moguće je da veza s logosom koju je uspostavio Marko citirajući Heraklit Efeški Aurelije, koji ga je shvaćao stoicistički, kao kontrolirajući princip, imao je kod Efežana neko drugo značenje).
Heraklit. Slika H. Terbruggena, 1628
Heraklitova dvosmislenost riječi “logos” - a ona znači i riječ, i govor, i priču, i pripovijest, i argument, i doktrinu, i brojanje, i računicu, i omjer, proporciju, itd. - ne dopušta da se jednoznačno prenese neka jedna riječ ruskog jezika. Najbliže bi ovdje vjerojatno bilo značenje “zakona” - univerzalne semantičke veze postojanja. Nije slučajno što se logos, kao zakon bića, stavlja u odnos s društvenom sferom: “Oni koji žele razumno govoriti neka se ojačaju ovim općim (logosom. - A.B.), kao što se grad [učvršćuje] zakonom, i to mnogo jači. Jer sve ljudske zakone hrani jedan božanski, koji svoju moć proteže dokle hoće, nad svime prevladava i nad svime prevladava... Stoga je potrebno slijediti opće. Ali iako je logos univerzalan, većina ljudi živi kao da ima vlastito razumijevanje” (B 114, B 2). Indikativna je Heraklitova paralela: “vatra je zlato (novac)” i “logos je zakon grada”. Ona jasno govori o srodstvu vatre i logosa kao različitih aspekata istog bića. Vatra izražava kvalitetnu i promjenjivu stranu postojećeg, logos – strukturan i stabilan; vatra je razmjena, ili razmjena, logos je udio ove razmjene, iako nije izražen kvantitativno.
Dakle, heraklitovski logos je razumska nužnost postojanja, spojena sa samim pojmom postojanja = vatra. A u isto vrijeme, ovo je sudbina, ali značajno transformirana. Za mitološku svijest sudbina je djelovala kao slijepa iracionalna sila. To može biti sudbina (fatum), ali može biti i slučajnost, personificirana u liku božice Tyche (Rimska sreća). Logos Heraklita Efeškog je razuman, to je “razumna riječ” prirode koja govori čovjeku, iako nije dostupna svakome. Što ona "kaže"? “Ne za mene, nego za slušanje logosa, mudro je prepoznati da je sve jedno” (B 50). Jedinstvo raznolike prirode ne otkriva se odmah, jer se "priroda voli skrivati" (B 123). A ipak je to jedinstvo očito. Istina, čini se da dva fragmenta proturječe ovoj ideji.
Prva od njih glasi: “Aion je dijete u igri, slaže dame: kraljevstvo djeteta” (B 52). Ali što ovdje znači dvosmislena riječ aion? Teško da je ovo "vječnost" većine ruskih prijevoda; tekst Heraklita iz Efeza previše je arhaičan za to. Možda je ovo “vrijeme”, kako Burnet prevodi? Dvojbeno je, tada bi se ovdje sugerirao “kronos” i onda bi fragment zvučao kao polemika protiv Anaksimandrove teze o vremenskoj uređenosti nastanka i propasti. Lebenszeit (život, vrijeme života, stoljeće), kako Diels prevodi? Bliže stvari, ali tada fragment postaje tajanstven, čak i besmislen. Očigledno još uvijek ne govorimo o životu kozmosa, već o životu i sudbini pojedine osobe: “[čovjekova] sudbina je dijete koje se igra, [njegov život] je kraljevstvo djeteta”, ovako mogao bi se slobodno prenijeti ovaj fragment, izražavajući prilično poznatu ideju o tome kako se “sudbina poigrava s čovjekom” i “što je naš život? - Igra!". Kao da priznaje nepostojanje svjetskog obrasca – loga?
Fragment 124 glasi: “Bilo bi apsurdno da je cijelo nebo i svaki njegov dio uređen i dosljedan razumu u izgledu, i u snazi, i u kružnim pokretima, iu principima ne postoji ništa takvo, ali, kao Heraklit kaže: “Najljepši kozmos [bi] bio poput hrpe nasumice razbacanog smeća.” Riječi pod navodnicima pripadaju Heraklitu i upisane su u Teofrastov tekst. Teško je pronaći jednoznačno i općeprihvatljivo tumačenje ovog teksta, tim više što se sam Heraklitov fragment ne uklapa u Teofrastov kontekst. Međutim, čini se da nas Heraklit iz Efeza suočava s kontrastom između univerzalnog logosa, svjetskog zakona svojstvenog prirodi koja voli "skrivanje" i vidljivog svjetskog poretka, koji je u usporedbi sličan hrpi smeće. No, iz toga proizlazi da je Heraklit jasnije od Milezijanaca spoznao i identificirao dva plana postojanja: neposredno, sadašnje postojanje stvari i njezinu unutarnju prirodu - logos. Njihov odnos izražen je kroz pojam harmonije, čak dvije harmonije: “skrivene” i “eksplicitne”. Štoviše, “skrivena harmonija jača je od očite” (B 54). Ali harmonija je uvijek harmonija suprotnosti.
Heraklitova dijalektika
I tu prelazimo u carstvo dijalektika.
Već po tome što je najopsežnija skupina fragmenata Heraklita iz Efeza posvećena suprotnostima, osnovi dijalektike, može se suditi o središnjem položaju ovog problema u učenju Efežanina. Jedinstvo i “borba” suprotnosti - tako se može apstraktno izraziti dijalektička struktura i dinamika postojanja. Za Heraklita jedinstvo je uvijek dijalektičko jedinstvo različitog i suprotnog. To je navedeno u pseudo-aristotelovskoj raspravi "O svijetu": tvoreći suglasje ne od sličnog, već od suprotnosti, priroda spaja muško i žensko, tvoreći primarnu društvenu vezu kroz kombinaciju suprotnosti; umjetnost, oponašajući prirodu, miješanjem boja stvara slike, a iz miješanja glasova stvara glazbenu harmoniju. “Isto izražava Heraklit Mračni: “Veze: cjelina i necjelina, konvergirajuće i razilazeće, suglasno i neskladno, i iz svega jedno, i iz jednoga sve”” (B 10). ideja je izražena u B 51, gdje je harmonija ilustrirana višeznačnom slikom luka i lire, i u B 8, koji je sada prepoznat kao parafraza B 51, ali sadrži važan dodatak - “... sve se događa kroz borba."
Stari i mnogi moderni tumači filozofije Heraklita iz Efeza često pronalaze njegovu dijalektičku izjavu o identitet suprotnosti. Međutim, mnogi njegovi primjeri su sasvim jasni. “Dobro i zlo [su ista stvar]. Naime, liječnici, kaže Heraklit, koji režu i pale na sve moguće načine, traže povrh toga i plaću, iako je ne zaslužuju, jer čine isto: dobro i zlo” (B 58). Ili: “Put gore i put dolje su isti” (B 60); “Magarci bi radije slamu nego zlato” (B 9). Ništa manje jasan nije ni primjer besramnih faličnih himni Dionizu, koje su svete štovateljima ovog boga, ili činjenice da je “najljepši majmun odvratan u usporedbi s ljudskim rodom” (B 82). Sve te izreke izražavaju iznimnu dijalektičku fleksibilnost mišljenja Heraklita iz Efeza, fluidnost, mnogostranost i višeznačnost njegovih pojmova, odnosno verbalno formuliranih ideja i slika. U svakoj pojavi on traži njezinu suprotnost, kao da svaku cjelinu rastavlja na njezine sastavne suprotnosti. A nakon seciranja i analize slijedi (prema glavnom pravilu dijalektike) sinteza - borba, “rat” kao izvor i smisao svakog procesa: “Rat je otac svega i majka svega; Odredila je da jedni budu bogovi, drugi ljudi; Neke je učinila robovima, druge oslobodila” (B 53).
Očigledno, ovu su ideju već izrazili Miležani. Moglo bi se pomisliti da je to bila Anaksimandrova ideja, ali za njega se borba suprotnosti činila kao nepravda, za koju su počinitelji "kažnjeni i primaju odmazdu". Heraklit piše: “Trebate znati da je rat univerzalan, a istina borba, i da se sve događa kroz borbu i iz nužde” (B 80), gotovo citirajući, u posljednjim riječima, Anaksimandrovu knjigu. Značenje ove izuzetno važne tvrdnje o univerzalnosti dijalektičke borbe suprotnosti je trostruko: da borba čini pokretačku snagu, uzrok i “krivca” (aitia znači oboje) svake promjene.
O tome posebno svjedoči fragment B 88: “U nama je jedno te isto živo i mrtvo, budno i usnulo, mlado i staro. Jer ovo, promijenivši se, je ovo, i obrnuto, ono, promijenivši se, je ovo.” Tako Heraklit iz Efeza pristupa ideji univerzalnosti promjene. Tu je misao antika prihvatila kao Heraklitov credo, a s njom je u povijest ušla slika “fluidnog”, dijalektičkog mislioca. "Panta rhei" - "sve teče" - iako ovaj izraz nije među izvornim fragmentima Efežanina, dugo se pripisivao njemu. “Ne možete dvaput ući u istu rijeku” (B 91) - to su njegove vlastite riječi. Ali iz ovoga uopće ne slijedi da je Heraklit apologeta promjenjivosti kao takve. On dijalektičar: u promjenjivosti i protočnosti vidi postojano, u razmjeni - razmjer, u relativnom - apsolutno. Naravno, ove fraze su prijevod Heraklitovih učenja na moderni filozofski jezik. Vlastiti jezik Heraklita iz Efeza još nije dopuštao jasno apstraktno izražavanje tih misli, jer je on operirao višeznačnim riječima, fleksibilnim idejama, bogatim, ali složenim i nejasnim simboličkim slikama, čije se značenje često gubi.
Prije svega, Heraklit iz Efeza još ne poznaje pojam "suprotnosti" - uveo ga je Aristotel. Heraklit koristi riječi kao što su diapherpmenon, diapheronton - "divergentan" (B 51, B 8) ili to antizoyn - "ratovanje, stremljenje u različitim smjerovima". Ovo su deskriptivni, a ne konceptualni izrazi. Jednako su opisni i figurativni izrazi pojmova kao što su kretanje (tok, struja), promjena (razmjena, izmjena, rotacija). Čak i “logos” - najformaliziraniji od pojmova Heraklitove filozofije - nije samo zakon, već i vatra, razum i jedno... Dakle, dijalektičko učenje Heraklita iz Efeza ne pojavljuje se pred nama kao apstraktna teorija, već kao intuitivno percipiranu sliku svijeta, u kojoj se poklapaju konkretno-čulne, “žive” suprotnosti. To je jasna reminiscencija na mitološko mišljenje koje neprestano operira suprotnostima. No slika je pritom racionalizirana, promišljena, a često i jasno i jasno ocrtana. U njemu su, kao što ćemo vidjeti u nastavku, one socio- i antropomorfne slike božanskih bića koje čine nužni dio mita već uklonjene. Istodobno, dijalektika Heraklita iz Efeza, kao nauk o suprotnostima "u samoj biti predmeta", pripremila je klasičnu grčku filozofiju s njezinom ne spontanom, već svjesnom dijalektikom.
Heraklitov nauk o znanju
Filozofija neizbježno postavlja probleme ljudske svijesti i spoznaje. Kao i Miležane, Heraklit iz Efeza ih povezuje s djelatnošću "duše", a potonje s nekim prirodnim elementom. Naime: “duše isparavaju od vlage” (B 12). Duša se uklapa u krug supstanci na ovaj način: “Za duše, smrt postaje vlaga, a za vodu, smrt postaje zemlja; iz zemlje se rađa voda, a iz vode duša” (B 36). Dodajmo ovom fragmentu B 76 (1), koji kaže da „vatra živi na zemlji smrću, a zrak živi u vatri smrću; voda živi na zraku smrću, zemlja na vodi [smrtom]." Odavde odmah postaje jasno da je duša po svojoj prirodi zrak ili tanko i pokretljivo isparavanje kod Heraklita. Ovisno o tome koliko je udaljen od vlage; duša poprima osobite osobine - “suh je sjaj najmudrija i najbolja duša” (B 118), dok pijanica “tetura i ne opaža kuda ide, jer mu je duša mokra” (B 117). Stoga ima razloga misliti da je, po svojoj "zračnoj" prirodi, duša čovjeka i životinja srodna kozmičkom zraku, koji se s tim u vezi ispostavlja kao "inteligentni i misleći", "božanski" um. Uvlačeći ga u sebe, postajemo inteligentni. U snu, kada je ljudski um odvojen od okoline, zaboravljamo sebe; Probudivši se, duši se vraća razum, kao što ugljen žari i žari kada se približi vatri, a kada se udalji od nje gasi se (vidi: Sextus. Protiv znanstvenika, VII, 126–131).
Posljednja slika, koja dušu ne povezuje više s vlagom i njezinim isparavanjem, sa zrakom, čini se da proturječi onome što je rečeno. No, po svemu sudeći, to nije ništa drugo nego druga strana Heraklitova Efeškoga shvaćanja “duše” - njezina usporedba s vatrom kao prvim principom - ne onom uočljivom i osjetilno percipiranom vatrom, o kojoj je bilo riječi u fragmentu B 76 (1), već vatra kao filozofski, “metafizički”, jezikom kasnije filozofije, prvi princip. Ovo, naravno, nije ništa drugo nego embrij suprotstavljanja filozofskog znanja kao "metafizike" (onog što je "iza fizike") prema samoj "fizici", ali ima smisla to primijetiti. Duša je u ovom aspektu modifikacija jedinstvene i žive “prirode stvari” i spoznaje je samo zajedništvom s njom, s njenim logosom, i u onoj mjeri u kojoj je to zajedništvo došlo.
