Heraclitus dari Efesus: kehidupan, kematian dan filsafat pendiri dialektika. Heraclitus dari Efesus Heraclitus dari Efesus berjuang terus-menerus

29.01.2024

Heraclitus dari Efesus, putra Bloson, seorang Efesus, "acme" (masa kejayaan - usia sekitar 40 tahun) yang masa kejayaannya jatuh pada Olimpiade ke-69 (504 - 501 SM) lahir, rupanya, c. 544, tahun kematiannya tidak diketahui. Bahkan di zaman kuno, dia dijuluki "Gelap" karena kesulitan gayanya dan "Menangis", karena "setiap kali Heraclitus meninggalkan rumah dan melihat di sekelilingnya begitu banyak orang yang hidup dengan buruk dan sekarat dengan buruk, dia menangis, merasa kasihan pada semua orang. ” (L.LXII; DK 68 A 21). Dia memiliki sebuah esai berjudul “The Muses”, atau “The Infallible Rule for the Rule of Living”, atau “An Index to Morals”, atau “A Single Order for the Structure of Everything”. Judul tradisionalnya adalah “Tentang Alam”. Namun kemungkinan besar buku tersebut tidak memiliki judul sama sekali. Menurut Diogenes Laertius (IX, 5), karya Heraclitus dari Ephesus terbagi dalam tiga pembahasan: tentang Alam Semesta, tentang negara, dan tentang ketuhanan. 145 fragmen karya tersebut telah disimpan (menurut Diels-Krantz) (setelah fragmen 126 diragukan), namun, sekarang diyakini bahwa “lebih dari 35 harus dikeluarkan seluruhnya atau sebagian baik sebagai pemalsuan di kemudian hari, atau sebagai parafrase lemah dari karya asli. pecahan.”

Fragmen Heraclitus menimbulkan kesan ambivalen. Jika beberapa di antaranya, yang membenarkan kejayaan penulisnya yang “gelap”, sangat sulit dipahami karena bentuk aforistiknya, yang seringkali mirip dengan pernyataan seorang peramal, maka yang lain sangat jelas dan dapat dimengerti. Kesulitan dalam menafsirkan fragmen-fragmen tersebut, terkait dengan buruknya pelestariannya, juga timbul dari pengaruh tradisi doksografis, khususnya interpretasi Stoa, yang terkadang “tertulis” dalam fragmen-fragmen itu sendiri atau dalam konteks langsungnya. Kesulitan-kesulitan yang cukup besar ditimbulkan oleh cara berpikir dialektis Heraclitus dari Ephesus, yang memandang setiap fenomena sebagai penyangkalan diri, kebalikannya. Oleh karena itu, pertama-tama, kesulitan formal dan logis.

Ajaran Heraclitus

Rekonstruksi ajaran Heraclitus dari Ephesus memerlukan pembagian analitis dari kumpulan fragmen-fragmennya ke dalam kelompok-kelompok yang ditentukan secara tematis, diikuti dengan sintesisnya menjadi pandangan holistik. Kelompok utama ini adalah pernyataan tentang api sebagai prinsip pertama, tentang logos, atau hukum, tentang hal-hal yang berlawanan (dialektika), tentang jiwa, tentang dewa-dewa (“teologi”), tentang moral, dan tentang negara.

Sebagai titik tolak ajaran Heraclitus tentang kosmos, penggalan DK 22 V 30 dapat diterima secara sah: “Kosmos ini, sama untuk segala sesuatu [yang ada], tidak diciptakan oleh dewa mana pun dan tidak ada manusia. , namun api itu selalu, sedang dan akan menjadi api yang selalu hidup, menyala dalam jumlah yang besar dan padam dalam jumlah yang besar.” Ini adalah posisi dasar filsafat Ionia yang diungkapkan dengan jelas: kosmos mewakili modifikasi dari satu asal usul, yang secara alami lewat, berubah, menjadi berbagai bentuk. Asal usul Heraclitus dari Ephesus adalah “api yang selalu hidup”, yang perubahannya mirip dengan pertukaran barang dagangan: “segala sesuatu ditukar dengan api dan api untuk segala sesuatu, seperti barang ditukar dengan emas dan barang ditukar dengan emas” (B 90). Pergantian sosiomorfik ini, meskipun mengingatkan pada sumber-sumber mitologis filsafat, dalam hal ini praktis tidak memiliki korespondensi mitologis, hanya mewakili analogi proses alam dan sosial.

Seperti halnya penduduk Ionia lainnya, perubahan asal usul bukanlah suatu kebetulan. Urutan perubahan diuraikan oleh Diogenes Laertius: “Perubahan adalah jalan naik dan turun, dan di sepanjang jalan itulah dunia terwujud. Yakni, api yang mengembun keluar menjadi uap air, mengembun menjadi air, dan air semakin kuat dan berubah menjadi tanah - inilah jalan turunnya. Dan sebaliknya, bumi runtuh, air dihasilkan darinya, dan dari air segala sesuatu yang lain (walaupun ia mereduksi hampir segalanya menjadi penguapan laut) naik ke atas” (Diog. L. IX, 8–9). Api juga mempunyai ciri khasnya sendiri: ia “mengatur” dunia dan “menghakiminya”. Seorang peneliti terkemuka dari ajaran Heraclitus dari Efesus, M. Markovich, menciptakan kembali, menurut Hippolytus, jalan pemikiran Efesus: “Dia (Heraclitus - A.B.) juga mengatakan bahwa penghakiman dunia dan segala sesuatu yang ada di dalamnya dilakukan melalui api. “Untuk semua, katanya, api yang datang akan menghakimi dan menghukum” (fr. 66). Dengan cara yang sama, dia mengatakan bahwa api itu masuk akal dan merupakan alasan bagi struktur dunia secara keseluruhan: “petir mengatur segalanya” (fr. 64), yaitu, mengarahkan [segala sesuatu], dan dia menyebut api abadi petir. Dia menyebutnya “kekurangan dan kelebihan” (fr. 65). Menurut ajarannya, kekurangannya adalah terbentuknya dunia, tetapi api dunia adalah kelebihannya.”

Dalam ajaran Heraclitus, gagasan tentang sirkuit dunia dijabarkan dengan cukup jelas. Prosesnya, yang tidak ada habisnya dalam waktu, dibagi menjadi beberapa periode (siklus) oleh kebakaran dunia, sebagai akibatnya dunia mati dalam api dan kemudian terlahir kembali darinya. Lamanya periode adalah 10.800 tahun (A 13). Jika dalam waktu kosmos “menyala dalam jumlah tertentu dan padam dalam jumlah tertentu” tidak terbatas, maka dalam ruang angkasa ia tampaknya terbatas (lihat A 5).

Logo Heraclitus

Keteraturan internal proses dunia diungkapkan oleh Heraclitus dari Ephesus dengan konsep lain yang lebih khusus - “logos”. “Meskipun logos ini ada selamanya, namun tidak dapat dipahami oleh manusia baik sebelum mereka mendengarnya maupun ketika mereka mendengarnya pertama kali. Bagaimanapun, semuanya dilakukan menurut logos ini, dan mereka menjadi seperti orang bodoh ketika mereka mendekati perkataan dan perbuatan seperti yang saya sampaikan, membagi masing-masing berdasarkan sifatnya dan menjelaskan pada intinya. Apa yang mereka lakukan ketika terjaga tersembunyi dari orang lain, seperti halnya mereka melupakan apa yang terjadi pada dirinya saat tidur” (B 1). Yakin bahwa dia telah mempelajari kebenaran, Heraclitus mengungkapkan ketidakpuasannya terhadap orang-orang yang tidak dapat menerima ajarannya. Makna dari ajaran tersebut adalah bahwa segala sesuatu di dunia ini terjadi menurut hukum tertentu - logos, dan logos ini sendiri “berbicara” kepada seseorang, mengungkapkan dirinya dalam kata-kata dan perbuatan, dalam fenomena yang dirasakan dan diungkapkan secara inderawi oleh pikiran. Adapun manusia, dengan hukum ini, “yang paling sering berkomunikasi dengan mereka, mereka bermusuhan, dan apa yang mereka temui setiap hari tampak asing bagi mereka” (B 72. Ada kemungkinan bahwa hubungan dengan logos didirikan oleh Markus yang mengutip Heraclitus dari Ephesus Aurelius, yang memahaminya dengan tenang, sebagai prinsip yang mengendalikan, memiliki arti lain di kalangan orang Efesus).

Ambiguitas Heraclitus tentang kata "logos" - dan itu berarti sebuah kata, dan ucapan, dan cerita, dan narasi, dan argumen, dan doktrin, dan penghitungan, dan kalkulus, dan rasio, proporsi, dll. - tidak mengizinkan satu kata pun dari bahasa Rusia untuk disampaikan dengan jelas. Hal yang paling dekat di sini mungkin adalah makna “hukum” – hubungan semantik universal dari keberadaan. Bukan suatu kebetulan jika logos, sebagai hukum keberadaan, ditempatkan dalam kaitannya dengan ranah sosial: “Mereka yang ingin berbicara secara cerdas harus memperkuat dirinya dengan jenderal ini (logos - A.B.), seperti halnya sebuah kota [diperkuat] oleh hukum, dan jauh lebih kuat. Karena semua hukum manusia dipupuk oleh satu hukum ilahi, yang memperluas kekuasaannya sejauh yang diinginkannya, menang atas segalanya dan menang atas segalanya... Oleh karena itu, kita perlu mengikuti yang umum. Namun meskipun logos bersifat universal, kebanyakan orang hidup seolah-olah mempunyai pemahamannya sendiri” (B 114, B 2). Paralel Heraclitus bersifat indikatif: “api adalah emas (uang)” dan “logos adalah hukum kota.” Dia dengan jelas berbicara tentang kekerabatan api dan logos sebagai aspek berbeda dari makhluk yang sama. Api mengekspresikan sisi kualitatif dan dapat diubah dari yang ada, logo - struktural dan stabil; api adalah pertukaran, atau pertukaran, logos adalah proporsi dari pertukaran ini, meskipun tidak dinyatakan secara kuantitatif.

Jadi, logos Heraclitus adalah kebutuhan rasional akan keberadaan, digabungkan dengan konsep keberadaan = api. Dan pada saat yang sama, ini adalah takdir, tetapi telah berubah secara signifikan. Bagi kesadaran mitologis, takdir bertindak sebagai kekuatan irasional yang buta. Bisa jadi takdir (fatum), tapi bisa juga kebetulan, yang dipersonifikasikan dalam gambar dewi Tyche (Roman Fortune). Logos Heraclitus dari Ephesus masuk akal, itu adalah “kata-kata yang masuk akal” dari alam yang berbicara kepada manusia, meskipun tidak dapat diakses oleh semua orang. Apa yang dia katakan"? “Bukan bagi saya, tetapi bagi yang mendengarkan logo-logo tersebut, adalah bijaksana untuk menyadari bahwa semuanya adalah satu” (B 50). Kesatuan alam yang beraneka ragam tidak serta merta terungkap, karena “alam suka bersembunyi” (B 123). Namun kesatuan ini terlihat jelas. Benar, ada dua bagian yang tampaknya bertentangan dengan gagasan ini.

Yang pertama berbunyi: “Aion adalah anak yang bermain, menyusun catur: kerajaan anak” (B 52). Tapi apa arti kata ambigu aion di sini? Ini bukanlah “keabadian” dari sebagian besar terjemahan bahasa Rusia; teks Heraclitus dari Efesus terlalu kuno untuk ini. Mungkin ini adalah “waktu”, seperti yang diterjemahkan Burnet? Diragukan, kemudian “chronos” akan disarankan di sini, dan kemudian fragmen tersebut akan terdengar seperti polemik terhadap tesis Anaximander tentang keteraturan temporal asal usul dan kehancuran. Lebenszeit (kehidupan, masa hidup, abad), sebagaimana diterjemahkan Diels? Lebih dekat pada intinya, tapi kemudian fragmen itu menjadi misterius, bahkan tidak berarti. Rupanya kita masih berbicara bukan tentang kehidupan kosmos, tetapi tentang kehidupan dan nasib seseorang: “takdir [manusia] adalah anak yang bermain, [hidupnya] adalah kerajaan seorang anak,” begitulah seseorang dapat dengan leluasa menyampaikan penggalan ini, mengungkapkan pemikiran yang cukup terkenal tentang bagaimana “takdir mempermainkan manusia” dan “apa hidup kita? - permainan!". Seolah mengakui tidak adanya pola dunia – logos?

Fragmen 124 berbunyi: “Akanlah suatu absurditas jika seluruh langit dan setiap bagiannya tertata dan sesuai dengan akal dalam penampakannya, kekuatannya, dan gerakan melingkarnya, dan secara prinsipnya tidak ada yang seperti itu, tetapi, sebagai Heraclitus berkata, “Alam semesta yang paling indah [akan] seperti tumpukan sampah yang berserakan secara acak.” Kata-kata dalam tanda petik adalah milik Heraclitus dan tertulis dalam teks Theophrastus. Sulit untuk menemukan interpretasi yang jelas dan dapat diterima secara universal atas teks ini, terutama karena penggalan Heraclitus sendiri tidak sesuai dengan konteks Theophrastus. Namun, tampaknya kita dihadapkan oleh Heraclitus dari Efesus dengan kontras antara logos universal, hukum dunia yang melekat pada sifat “mencintai kulit”, dan tatanan dunia yang terlihat, yang jika dibandingkan, serupa dengan tumpukan sampah. Namun, dari sini dapat disimpulkan bahwa Heraclitus, lebih jelas daripada orang Milesian, menyadari dan mengidentifikasi dua alam eksistensi: keberadaan benda-benda yang ada saat ini dan sifat internalnya - logos. Hubungan mereka diungkapkan melalui konsep harmoni, bahkan dua harmoni: “tersembunyi” dan “eksplisit”. Terlebih lagi, “keharmonisan yang tersembunyi lebih kuat daripada keharmonisan yang nyata” (B 54). Namun harmoni selalu merupakan harmoni yang berlawanan.

Dialektika Heraclitus

Dan di sini kita beralih ke ranah dialektika.

Hanya dari fakta bahwa kelompok fragmen Heraclitus dari Efesus yang paling luas dikhususkan untuk hal-hal yang berlawanan, dasar dialektika, seseorang dapat menilai posisi sentral masalah ini dalam ajaran Efesus. Kesatuan dan “perjuangan” hal-hal yang berlawanan - begitulah cara seseorang mengekspresikan struktur dialektis dan dinamika eksistensi secara abstrak. Bagi Heraclitus, kesatuan selalu merupakan kesatuan dialektis dari yang berbeda dan yang berlawanan. Hal ini dinyatakan dalam risalah pseudo-Aristotelian “On the World”: membentuk harmoni bukan dari kemiripan, tetapi dari pertentangan, alam memadukan maskulin dan feminin, membentuk hubungan sosial primer melalui kombinasi pertentangan; seni meniru alam, menciptakan gambar dengan mencampurkan warna, dan menciptakan harmoni musik dari pencampuran suara. Hal yang sama diungkapkan oleh Heraclitus the Dark: “Koneksi: keseluruhan dan non-keseluruhan, konvergen dan divergen, konsonan dan sumbang, dan dari segala sesuatu menjadi satu, dan dari satu segala sesuatu”” (B 10). Idenya diungkapkan dalam B 51, di mana harmoni diilustrasikan dengan gambar polisemantik dari busur dan kecapi, dan di B 8, yang sekarang dikenal sebagai parafrase dari B 51, tetapi mengandung tambahan penting - “... segala sesuatu terjadi melalui berjuang."

Orang-orang kuno, dan banyak penafsir modern atas filsafat Heraclitus dari Ephesus, sering menganggap pernyataan dialektisnya tentang identitas hal-hal yang bertentangan itu misterius. Namun, banyak contohnya yang cukup jelas. “Baik dan jahat [adalah hal yang sama]. Faktanya, para dokter, kata Heraclitus, yang melakukan pemotongan dan pembakaran dengan segala cara, menuntut pembayaran lebih dari itu, meskipun mereka tidak layak mendapatkannya, karena mereka melakukan hal yang sama: baik dan buruk” (B 58). Atau: “Jalan naik dan turun sama” (B 60); “Keledai lebih memilih jerami daripada emas” (B 9). Yang tidak kalah jelasnya adalah contoh himne phallic yang tidak tahu malu kepada Dionysus, yang disakralkan bagi para penyembah dewa ini, atau fakta bahwa “kera yang paling cantik menjijikkan dibandingkan dengan umat manusia” (B 82). Semua perkataan ini mengungkapkan fleksibilitas dialektis yang luar biasa dari pemikiran Heraclitus dari Efesus, ketidakstabilan, keserbagunaan dan ambiguitas konsepnya, atau lebih tepatnya, ide dan gambaran yang dirumuskan secara verbal. Dalam setiap fenomena ia mencari kebalikannya, seolah membedah setiap keseluruhan ke dalam unsur-unsur yang berlawanan. Dan setelah pembedahan dan analisis, muncullah (menurut aturan utama dialektika) sintesis - perjuangan, “perang” sebagai sumber dan makna dari proses apa pun: “Perang adalah bapak segalanya dan ibu segala sesuatu; Dia memutuskan bahwa beberapa harus menjadi dewa, yang lain harus menjadi manusia; Dia menjadikan beberapa budak, yang lain bebas” (B 53).

Rupanya, ide ini sudah pernah diungkapkan oleh orang Milesian. Orang mungkin berpikir bahwa ini adalah gagasan Anaximander, namun baginya perjuangan pihak-pihak yang berlawanan direpresentasikan sebagai ketidakadilan, yang mana para pelakunya “dihukum dan menerima balasan.” Heraclitus menulis: “Anda harus tahu bahwa perang itu universal, dan kebenaran adalah perjuangan, dan bahwa segala sesuatu terjadi melalui perjuangan dan karena kebutuhan” (B 80), hampir mengutip, pada kata terakhir, buku Anaximander. Arti dari proposisi yang sangat penting mengenai universalitas perjuangan dialektis pihak-pihak yang berlawanan ini ada tiga: bahwa perjuangan merupakan kekuatan pendorong, penyebab dan “pelaku” (aitia berarti keduanya) dari setiap perubahan.

Hal ini khususnya dibuktikan oleh penggalan B 88: “Di dalam kita ada satu yang hidup dan yang mati, bangun dan tidur, muda dan tua. Karena ini, setelah berubah, adalah ini, dan sebaliknya, setelah berubah, adalah ini.” Beginilah cara Heraclitus dari Ephesus mendekati gagasan universalitas perubahan. Pemikiran ini diterima pada jaman dahulu sebagai kredo Heraclitus, dan dengan itu gambaran seorang pemikir dialektis yang “cair” memasuki sejarah. "Panta rhei" - "semuanya mengalir" - meskipun frasa ini bukan salah satu bagian asli dari Efesus, frasa ini telah lama dikaitkan dengannya. “Anda tidak bisa masuk ke sungai yang sama dua kali” (B 91) - ini adalah kata-katanya sendiri. Namun sama sekali tidak berarti bahwa Heraclitus adalah pembela variabilitas itu sendiri. Dia adalah seorang ahli dialektika: dalam variabilitas dan fluiditas dia melihat stabil, dalam pertukaran - proporsi, dalam relatif - absolut. Tentu saja ungkapan-ungkapan tersebut merupakan terjemahan dari ajaran Heraclitus ke dalam bahasa filsafat modern. Bahasa Heraclitus dari Efesus sendiri belum memungkinkan ekspresi abstrak yang jelas dari pemikiran-pemikiran ini, karena ia beroperasi dengan kata-kata polisemantik, ide-ide yang fleksibel, gambaran simbolis yang kaya, tetapi kompleks dan samar-samar, yang maknanya sering hilang.

Pertama-tama, Heraclitus dari Efesus belum mengetahui istilah "berlawanan" - istilah itu diperkenalkan oleh Aristoteles. Heraclitus menggunakan kata-kata seperti diapherpmenon, diapheronton - "divergent" (B 51, B 8) atau antizoyn - "berperang, berjuang ke arah yang berbeda." Ini adalah ekspresi deskriptif, bukan konseptual. Yang sama deskriptif dan figuratifnya adalah ekspresi dari konsep-konsep seperti gerak (aliran, arus), perubahan (pertukaran, pertukaran, rotasi). Bahkan “logos” – konsep filsafat Heraclitus yang paling formal – bukan hanya hukum, tetapi juga api, akal, dan yang satu... Oleh karena itu, ajaran dialektis Heraclitus dari Efesus muncul di hadapan kita bukan sebagai teori abstrak, tetapi sebagai gambaran dunia yang dirasakan secara intuitif, di mana pertentangan yang nyata-sensual dan “hidup” terjadi secara bersamaan. Ini adalah kenangan yang jelas dari pemikiran mitologis, yang terus-menerus beroperasi dengan hal-hal yang berlawanan. Namun pada saat yang sama, gambaran tersebut dirasionalkan, dipikirkan dengan matang, dan sering kali diuraikan dengan jelas dan jelas. Di dalamnya, seperti yang akan kita lihat di bawah, gambaran sosio-dan antropomorfik makhluk ilahi yang merupakan bagian penting dari mitos telah dihilangkan. Pada saat yang sama, dialektika Heraclitus dari Ephesus, sebagai doktrin yang berlawanan “pada hakikat objek”, mempersiapkan filsafat Yunani klasik dengan dialektika yang tidak spontan, tetapi sadar.

Doktrin pengetahuan Heraclitus

Filsafat mau tidak mau menimbulkan masalah kesadaran dan kognisi manusia. Seperti kaum Milesian, Heraclitus dari Ephesus menghubungkan mereka dengan aktivitas “jiwa”, dan yang terakhir dengan beberapa elemen alami. Yaitu: “jiwa menguap dari uap air” (B 12). Jiwa menyesuaikan diri dengan siklus zat dengan cara ini: “Bagi jiwa, kematian menjadi kelembapan, dan bagi air, kematian menjadi bumi; dari bumi lahirlah air, dan dari air lahirlah jiwa” (B 36). Mari kita tambahkan pada fragmen B 76 (1), yang mengatakan bahwa “api hidup di bumi melalui kematian, dan udara hidup dalam api melalui kematian; air hidup di udara melalui kematian, bumi melalui air [melalui kematian].” Dari sini segera menjadi jelas bahwa jiwa, pada dasarnya, adalah udara atau penguapan halus dan bergerak di Heraclitus. Tergantung pada seberapa jauh jaraknya dari kelembapan; jiwa memperoleh sifat-sifat khusus - “cahaya kering adalah jiwa yang paling bijaksana dan terbaik” (B 118), sedangkan orang mabuk “terhuyung-huyung dan tidak menyadari ke mana ia pergi, karena jiwanya basah” (B 117). Oleh karena itu, ada alasan untuk berpikir bahwa, berdasarkan sifatnya yang “lapang”, jiwa manusia dan hewan mirip dengan udara kosmik, yang dalam hubungan ini ternyata adalah pikiran yang “cerdas dan berpikir”, “ilahi”. Dengan menariknya ke dalam diri kita sendiri, kita menjadi cerdas. Dalam tidur, ketika pikiran manusia terpisah dari lingkungan, kita melupakan diri kita sendiri; Setelah terbangun, jiwa mendapatkan kembali akal sehatnya, seperti batu bara yang bersinar dan bersinar ketika mendekati api, dan ketika menjauh darinya, mereka padam (lihat: Sextus. Against the Scientist, VII, 126–131).

Gambaran terakhir, yang tidak lagi menghubungkan jiwa dengan kelembapan dan penguapannya, dengan udara, tampaknya bertentangan dengan apa yang telah dikatakan. Namun, tampaknya, ini tidak lebih dari sisi lain dari pemahaman Heraclitus dari Efesus tentang "jiwa" - perbandingannya dengan api sebagai prinsip pertama - bukan api yang dapat diamati dan dirasakan secara sensual, yang dibahas dalam fragmen B 76 (1), tetapi api sebagai prinsip pertama filosofis, “metafisik”, dalam bahasa filsafat kemudian. Hal ini tentu saja tidak lebih dari cikal bakal pertentangan ilmu filsafat sebagai “metafisika” (yang berada “di belakang fisika”) terhadap “fisika” itu sendiri, namun masuk akal untuk diperhatikan. Jiwa dalam aspek ini merupakan modifikasi dari “sifat segala sesuatu” yang tunggal dan hidup dan mengenalinya hanya melalui persekutuan dengannya, dengan logosnya, dan sejauh persekutuan ini telah terjadi.

Kognisi terjadi melalui perasaan dan akal, dan keduanya berkaitan erat satu sama lain. “Saya lebih suka,” kata orang Efesus, “apa yang dapat dilihat, didengar dan dipelajari” (B 55), yaitu, dirasakan dengan indera dan diketahui dengan pikiran. Oleh karena itu, rupanya, Heraclitus tidak membedakan, bertentangan dengan pendapat umum para komentator, “banyak pengetahuan” dan “pikiran”. Meskipun “banyak pengetahuan tidak mengajarkan kecerdasan…” (B 40), namun demikian, “manusia yang berfilsafat harus tahu banyak” (B 35) – hal-hal ini perlu dan saling terkait serta menyelaraskan hal-hal yang bertentangan. Heraclitus dari Efesus tidak mempertanyakan hubungan yang erat dan proporsional antara jiwa dan tubuh, diibaratkan laba-laba dan jaring: seperti laba-laba merasa benangnya rusak dan lari ke tempat lalat terjerat, demikian pula jiwa manusia berusaha untuk tempat kontak antara tubuhnya dan benda luar (lihat: B 67 a). Dan pada saat yang sama, jiwa tidak dibatasi oleh tubuh, karena “apa pun jalan yang Anda ambil, Anda tidak akan menemukan batas-batas jiwa: logosnya begitu dalam” (B 45). Artinya di sini pun Heraclitus menguraikan hubungan jiwa dengan dunia secara keseluruhan dan hukumnya, “logos”.

Filsafat Heraclitus dan agama Yunani kuno

Tradisi, di mana interpretasi keagamaan Heraklitisme menempati tempat penting, menggunakan beberapa fragmennya untuk tujuannya sendiri - untuk mendukung gagasan keabadian jiwa, bahkan kebangkitan tubuh, untuk melindungi tidak hanya panteistik ( yang ada alasan-alasan tertentu), tetapi juga gagasan-gagasan teistik. Dibersihkan dari penafsiran-penafsiran tersebut, terkait dengan penggunaan penggalan-penggalan Heraclitus dari Efesus dalam konteks keagamaan yang asing bagi mereka, penggalan-penggalan itu sendiri memberikan gambaran yang berbeda. Pertama-tama, di sini kita mempunyai doktrin tentang Tuhan yang bukan lagi dalam kerangka pandangan religius-mitologis, melainkan pandangan filosofis yang orisinal. Hidup dan mati adalah hal yang bertolak belakang; Heraclitus menulis tentang manusia bahwa “setelah dilahirkan, mereka berusaha untuk hidup, dan dengan demikian mati, dan membiarkan orang yang dilahirkan untuk mati” (B 20). Benar, “apa yang menanti manusia setelah kematian adalah sesuatu yang tidak mereka harapkan atau bayangkan” (B 27) - tapi apa? Hal yang paling wajar adalah berasumsi bahwa setelah kematian jiwa menyatu dengan alam hidup yang mencakup segalanya untuk dilahirkan kembali darinya.

Membandingkan manusia “fana” dengan dewa-dewa “abadi”, Heraclitus mengatakan: “Yang abadi adalah yang fana, yang fana adalah yang abadi; Mereka hidup karena kematian satu sama lain, mereka mati karena hidup satu sama lain” (B 60). Tidak mudah untuk menjelaskan kata-kata mutiara semacam ini, tetapi ada satu kecenderungan di sini - penghapusan pertentangan mitologis absolut manusia terhadap dewa. Heraclitus dengan tegas menolak kepercayaan politeistik tradisional, pengorbanan, prosesi khidmat, dan bacchanalia. Satu-satunya dewa yang diketahui dan dikenali oleh Heraclitus dari Efesus adalah kosmos itu sendiri, api logos yang selalu hidup. Tidak ada seorang pun yang dapat bersembunyi darinya, yang tidak pernah datang; Dia menghakimi segalanya dan mengatur segalanya. “Tuhan” adalah “satu-satunya yang bijaksana”; ia “ingin dan tidak ingin disebut Zeus” (B 32). Keinginan - karena api, logos sama mahakuasanya dengan Zeus; tidak mau - karena hal itu terungkap kepada manusia tidak lagi dalam bentuk antropomorfik Thunderer, tetapi dalam perjuangan dan perang, dalam Kebenaran dan Perselisihan, dalam keselarasan kebalikan dari kehidupan yang dijalani.

Tentu saja, Heraclitus dari Ephesus memiliki banyak kenangan mitologis. Kami menemukan jawabannya - tentu saja, interpretasi lain mungkin terjadi - dengan Zeus. Namun di hadapan kita adalah Dionysus, yang “identik dengan Hades” (B 15), dan “Erinyes, penjaga Kebenaran,” yang bahkan menunjukkan jalannya kepada Matahari (B 94), dan Sibyl, yang ucapannya “terdengar selama ribuan tahun. , karena dia didorong oleh dewa "(B 92), dan" tuan yang ramalannya ada di Delphi "(B 93). Saat ini sulit untuk memahami arti sebenarnya dari gambar-gambar ini, asosiasi yang ingin dibangkitkan oleh Heraclitus dengan bantuan mereka. Penafsiran-penafsiran yang kita temukan dalam komentar-komentar berbagai zaman kuno jauh dari literalisme mitologis, yang mewakili alegori atau simbol. Tampaknya Heraclitus juga menganggapnya sebagai alegori dan metafora; kemudian mereka menjelaskan apa yang dikatakan, tetapi sekarang, ketika kita hanya melihat jejak-jejak budaya yang mati, mereka mengaburkannya.

Aristokrasi Heraclitus dan pandangan politiknya

Tradisi menggambarkan Heraclitus dari Efesus sebagai seorang pemikir yang menyendiri, tidak ramah, lahir dan berperilaku aristokrat, yang membenci “kerumunan”. “Dia sangat cerdas dan sombong di atas segalanya... Karena membenci manusia, dia mengasingkan diri dan tinggal di pegunungan, mencari makan dari padang rumput dan tumbuhan,” tulis Diogenes Laertius (IX, 1, 3). Dan kemudian mereka biasanya memberikan serangkaian pernyataannya, yang seharusnya menunjukkan betapa “kebencian, sarkasme, dan kepuasan diri bangsawan yang murung dan kesal ini menyerang orang-orang sezamannya.” Pernyataan-pernyataan seperti itu sebenarnya muncul di antara penggalan-penggalan Efesus. Namun, persoalannya tidak sampai pada mereka. Heraclitus juga seorang ahli dialektika di sini: dalam kosmos yang rasional, tunduk pada satu logos yang bijaksana, orang-orang bodoh yang tidak menyembunyikan ketidaktahuannya hidup dengan buruk dan mati dengan buruk; mereka egois dan sombong – dan “kekurangajaran harus dipadamkan lebih cepat dari api” (B 43). Namun pengetahuan merupakan ciri khas manusia: “berpikir adalah hal yang umum bagi semua orang” (B 113), dan “adalah hal yang umum bagi semua orang untuk mengetahui diri mereka sendiri dan berpikir” (B 116). Dengan mendengarkan alam dan bertindak sesuai dengannya, seseorang dapat mencapai kebijaksanaan, meskipun sejauh ini hanya sedikit yang telah diberikan kebijaksanaan tersebut.

Berikut adalah penggalan B 119: “Karakter (etos - watak mental, watak, adat istiadat) seseorang adalah iblisnya.” Tentu saja, penggalannya tidak jelas - etos dan daimon terlalu ambigu. Kemungkinan besar, Heraclitus dari Ephesus di sini memprotes konsep mitologis tentang "iblis" yang menentukan nasib seseorang - tetapi hanya orang itu sendiri, kelebihan dan kekurangannya, yang menentukan nasibnya. Seperti yang akan dikatakan Epicharmus nanti, “kebiasaan (tropos) seseorang bagi sebagian orang adalah setan baik mereka, bagi sebagian orang itu jahat” (DK 23 B 17). Tentu saja kita tidak tahu apakah "etos" itu bawaan, atau bisa berubah menjadi lebih baik atau lebih buruk. Kita hanya tahu bahwa Efesus mengontraskan orang-orang “terbaik” dengan orang lain: “Satu sama dengan sepuluh ribu bagiku, jika dia yang terbaik” (B 49). Tapi mengapa dia mengkhotbahkan prinsip-prinsipnya, berpidato, meyakinkan orang tentang kesalahan perilaku mereka dan “menangis” melihat betapa buruknya kehidupan orang-orang?

Mengakui akal sebagai sesuatu yang mengatur “segala sesuatu melalui segala sesuatu” (B 41); jangan hidup karena kebiasaan (B 48); jika “sulit untuk bertarung dengan hati: setiap keinginan dibeli dengan harga jiwa” (B 85), dan “tidak akan lebih baik bagi manusia jika semua keinginannya terpenuhi” (B 110), maka satu harus menahan keinginannya dengan segala cara, melindungi "jiwa". Bukankah dalam prinsip-prinsip perilaku yang umum pada zaman kuno inilah instruksi etika Heraclitus dari Efesus diabadikan?

Etika Yunani awal berhubungan langsung dengan politik dan tanpa disadari masuk ke dalamnya. Heraclitus, yang berasal dari keluarga bangsawan, jelas-jelas memusuhi oligarki komersial dan industri yang berkuasa di Efesus dan mendirikan tirani - kita tahu nama orang sezamannya, tiran Melancoma. Dan Heraclitus membandingkan keinginan diri akan kekayaan dengan martabat manusia. Tentu saja, dia tidak bisa tidak mengasosiasikannya dengan keluhuran asal usul dan “etos” kebijaksanaan dan kesempurnaan moral. Filipinya terhadap kekayaan orang Efesus - “semoga kekayaan tidak meninggalkan kamu, hai orang Efesus, sehingga kamu dipermalukan karena kekejamanmu” (B 125 a) - digabungkan dengan kecaman terhadap kesetaraan demokratis. Ini sangat mirip dengan kutukan terhadap kekayaan dan "kebaruan" yang terdengar dari bibir penyair aristokrat - Alcaeus, Theognis. Namun seruan Heraclitus dari Ephesus terhadap hukum yang harus diperjuangkan oleh rakyat “seolah-olah untuk tembok mereka sendiri” (B 44) terdengar berbeda secara fundamental - selama hukum ini sesuai dengan hukum dunia “umum”, logos.

Jelaslah bahwa “perang” kosmis Heraclitus di Ephesus mencerminkan perjuangan kelas, yang terus-menerus dan secara tragis berkobar dan kemudian menghilang dalam masyarakat yang antagonis. Namun demikianlah hukum alam semesta, demikianlah keadilan dan kebenaran manusia. Dengan konsistensi yang tak terhindarkan, pemikir Efesus mengejar gagasan dialektis tentang keselarasan prinsip-prinsip yang berlawanan, kesedihan tragis dari keyakinan bahwa “perang” adalah kebenaran, dan keharusan, dan logos, dan takdir, dan keharmonisan dunia.

Sekolah Heraclitus

Heraclitus dari Efesus praktis tidak memiliki sekolah atau pengikut. Benar, kita sering membaca dari penulis kuno tentang "Heraclitians", tetapi nama ini biasanya menyembunyikan orang-orang yang secara sepihak menerima gagasan tentang "fluiditas" segala sesuatu. Aliran yang “selalu mengalir” ini, sebagaimana ironisnya disebut oleh Plato sebagai aliran Heraclitus, percaya bahwa tidak ada kebenaran yang dapat dikatakan tentang realitas yang berubah dan kontradiktif. Dari sinilah tumbuh kesesatan; dari sinilah lahirlah “pendapat-pendapat yang paling ekstrim yang disebutkan – yang diterima oleh mereka yang menyebut dirinya pengikut Heraclitus dari Ephesus dan dianut oleh Cratylus, yang pada akhirnya berpendapat bahwa tidak ada yang boleh dikatakan, kecuali hanya menggerakkan jarinya dan mencela Heraclitus atas perkataannya bahwa seseorang tidak dapat melangkah ke sungai yang sama dua kali. Ia sendiri berpendapat bahwa [hal ini tidak mungkin dilakukan] sekali saja” (Aristoteles. Metafisika, IV, 5, 1010 a; lih.: DK 65 A 4).

Namun jejak yang jelas dari pengaruh Heraclitus, polemik dengannya, penafsiran yang menarik atas ajarannya terlihat dalam sejumlah karya filosofis: dalam puisi Parmenides dan dialog Plato, dalam karya Aristoteles, di kalangan Stoa dan skeptis, di kalangan pembela Kristen dan bapak gereja. Menurut Diogenes Laertius (IX, 15), penafsiran karyanya dilakukan oleh Antisthenes, Heraclides dari Pontus, kaum Stoa Cleanthes and Spheres, Pausanias, bahkan dijuluki “Heraclitian”, Nicomedes, Dionysius, ahli tata bahasa Diodotus; penyair iambik Skifin berusaha menguraikan ajarannya dalam bentuk syair. Ini adalah “sekolah Heraclitus” yang sebenarnya. Dan tanpa berlebihan kita dapat mengatakan bahwa dari semua filosof masa terbentuknya filsafat kuno, Heraclitus dari Ephesus paling pantas menyandang gelar pendiri dialektika objektif sebagai doktrin pertentangan, perjuangannya dan kesatuannya dalam proses dunia. Inilah makna abadinya.

Heraclitus dari Ephesus adalah seorang filsuf Yunani kuno, pendiri dialektika. Ajaran ini didasarkan pada gagasan tentang variabilitas konstan segala sesuatu, kesatuan yang berlawanan, diatur oleh hukum abadi Logos-api.

Sangat sedikit informasi yang disimpan tentang kehidupan Heraclitus dari Efesus. Perdebatan ilmiah masih berlangsung mengenai keandalan sebagian besar dari mereka. Heraclitus diyakini tidak memiliki guru. Rupanya, dia akrab dengan ajaran banyak orang sezaman dan pendahulunya, tetapi dia berkata tentang dirinya sendiri bahwa dia adalah “tidak ada yang mendengarkan siapa pun” dan “belajar dari dirinya sendiri.” Orang-orang sezamannya menjulukinya "Suram", "Gelap". Alasannya adalah caranya merumuskan pemikirannya dalam bentuk yang misterius, tidak selalu dapat dipahami, serta kecenderungan yang jelas terhadap misantropi dan melankolis. Dalam hal ini, ia kadang-kadang dikontraskan dengan Democritus yang “orang bijak yang tertawa”.

Asal

Diketahui bahwa Heraclitus lahir dan menjalani seluruh hidupnya di kota Ephesus, yang terletak di pantai barat Asia Kecil (wilayah Turki modern). Waktu kelahiran filosof kira-kira tahun 544-541. SM e. Asumsi tersebut dibuat berdasarkan informasi bahwa pada Olimpiade ke-69 yang diadakan pada tahun 504-501. SM e., Heraclitus sudah memasuki zaman “acme”. Inilah yang disebut orang Yunani kuno sebagai masa ketika seseorang mencapai kematangan jasmani dan rohani - usia sekitar 40 tahun.

Keluarga Heraclitus berasal dari kerajaan, di keluarganya gelar basileus (raja-imam) diwariskan. Ada versi nama ayahnya Heracontus, sumber lain (lebih dapat diandalkan) memanggilnya Bloson. Salah satu wakil keluarga, Androcles, adalah pendiri Efesus. Bahkan di masa mudanya, Heraclitus memutuskan untuk mengabdikan hidupnya pada filsafat dan mengundurkan diri dari kekuasaan tinggi yang diwarisinya, dengan sukarela menyerahkannya kepada adik laki-lakinya. Menurut tradisi pada masa itu, dia menetap di Kuil Artemis di Efesus dan setiap hari melakukan refleksi. Omong-omong, kuil inilah yang dibangun pada tahun 356 SM. e. Itu dibakar oleh Herostratus tertentu, yang bermimpi meninggalkan namanya selama berabad-abad.

Dialektika Heraclitean, logos-api

Pandangan Heraclitus paling dekat dengan pandangan perwakilan aliran filsafat Yunani kuno Ionia. Mereka dihubungkan oleh gagasan bahwa segala sesuatu yang ada adalah satu dan mempunyai asal usul tertentu, yang dinyatakan dalam jenis materi tertentu. Bagi Heraclitus, penyebab dan permulaan dunia adalah api, yang ada di mana-mana dan dalam segala hal, terus berubah, “terbakar dan padam sesuai ukuran”. Dari waktu ke waktu, “kebakaran dunia” terjadi, setelah itu kosmos hancur total, namun hanya untuk terlahir kembali. Heraclitus-lah yang pertama kali menggunakan kata “kosmos” dalam arti alam semesta, alam semesta yang dikenal saat ini.

Hubungan segala sesuatu dengan segala sesuatu, perjuangan yang berlawanan dan variabilitas dunia yang konstan adalah gagasan utama filosofi Heraclitus, landasan bagi perkembangan dialektika di masa depan. Tidak ada yang kekal dan mutlak, semuanya relatif. Dunia ini abadi dan intinya adalah siklus zat dan elemen: bumi, api, udara, air. Heraclitus-lah yang dikreditkan dengan penulis ungkapan bahwa segala sesuatu mengalir dan berubah, dan tentang sungai yang tidak dapat dimasuki dua kali.

Hal-hal yang bertolak belakang adalah identik, perselisihan di antara mereka abadi dan melaluinya mereka saling bertemu setiap detik: siang menjadi malam, kehidupan menjadi kematian, kejahatan menjadi kebaikan. Juga sebaliknya. Jadi, menurut Heraclitus, perang adalah makna dan sumber dari segala proses, “bapak dan raja segalanya”. Namun, semua variabilitas ini bukanlah kekacauan; ia memiliki batasan, ritme, dan ukurannya sendiri.

Proses dunia diatur oleh nasib yang tidak dapat diubah, sebuah hukum universal khusus, yang diakui Heraclitus sebagai nilai dari semua nilai. Namanya Logos. Api dan logos adalah dua elemen dari satu kesatuan, jiwa alam yang selalu hidup, yang dengannya manusia harus “menyesuaikan diri”. Menurut Heraclitus, segala sesuatu yang tampak tidak bergerak dan konstan bagi manusia hanyalah tipuan indra. Filsuf mengatakan bahwa ketika bertemu dengan logos setiap hari, orang-orang memusuhinya; yang sebenarnya terasa asing bagi mereka.

Struktur jiwa manusia

Misantropi sang filsuf meluas ke masyarakat pada umumnya dan warga Efesus pada khususnya: “mereka sendiri tidak sadar akan apa yang mereka katakan dan lakukan.” Hal ini memberinya julukan lain: "Yang Menangis". Dia begitu tertekan melihat kebodohan di sekelilingnya sehingga kadang-kadang dia menitikkan air mata kemarahan yang tak berdaya. Heraclitus menganggap ketidaktahuan sebagai salah satu sifat buruk yang paling mengerikan, dan menyebut orang bodoh sebagai orang yang malas berpikir, mudah menyerah pada sugesti dan lebih memilih mengejar kekayaan daripada peningkatan jiwa.

Sang filsuf percaya bahwa jalan menuju kebijaksanaan terletak melalui kesatuan dengan alam, namun sangat sedikit yang diberi kesempatan untuk mencapai tujuan tersebut: “Bagi saya, seseorang bernilai ribuan, jika dia yang terbaik.” Pada saat yang sama, mengumpulkan pengetahuan saja tidak dapat mengajarkan seseorang untuk berpikir: “banyak pengetahuan tidak mengajarkan kecerdasan.” Heraclitus menjelaskan “barbarisme” jiwa manusia dengan sangat sederhana: mereka bersifat uap dan dipicu oleh kehangatan api universal. Menurut sang filosof, jiwa orang jahat mengandung banyak kelembapan, sedangkan jiwa orang terbaik sangat kering dan memancarkan cahaya, yang menandakan sifat mereka yang berapi-api.

Pandangan politik dan agama

Heraclitus bukanlah pendukung tirani, sama seperti ia tidak mendukung demokrasi. Ia menilai kerumunan itu terlalu tidak masuk akal untuk dipercaya memimpin suatu kota atau negara. Meremehkan keburukan manusia, sang filsuf mengatakan bahwa hewan menjadi jinak ketika hidup bersama manusia, sedangkan manusia hanya menjadi liar jika ditemani satu sama lain. Ketika orang-orang Efesus berpaling kepadanya dengan permintaan untuk menyusun undang-undang yang bijaksana bagi mereka, Heraclitus menolak: "Anda memiliki pemerintahan yang buruk dan Anda sendiri hidup dengan buruk." Namun, ketika dia diundang oleh orang Athena atau raja Persia, Darius, yang mendengar ketenarannya, dia pun menolaknya dan memilih untuk tinggal di kampung halamannya.

Sang filosof dengan tegas menolak kepercayaan dan ritual politeistik yang lazim pada masa itu. Satu-satunya dewa yang dia kenali adalah api logos yang abadi. Heraclitus berpendapat bahwa dunia tidak diciptakan oleh dewa atau manusia mana pun, dan di dunia lain orang mengharapkan sesuatu yang tidak mereka harapkan. Sang filsuf percaya bahwa dia telah mencapai pencerahan yang membara: dia telah menemukan kebenaran dan menaklukkan semua kejahatan. Ia yakin berkat kebijaksanaannya, namanya akan tetap hidup selama umat manusia masih ada.

Penalaran tentang hakikat segala sesuatu

Satu-satunya karya Heraclitus yang diketahui para ilmuwan adalah “On Nature”. Itu tidak dilestarikan secara keseluruhan, tetapi diwariskan kepada keturunan dalam bentuk sekitar satu setengah ratus fragmen, yang dimasukkan dalam karya penulis kemudian (Plutarch, Plato, Diogenes, dll.). Esai tersebut memuat tiga bagian: tentang alam semesta, tentang negara, dan tentang Tuhan. Heraclitus cenderung berbicara secara metaforis; ia sering menggunakan gambaran dan alegori puitis, yang sering kali menyulitkan pemahaman makna yang lebih dalam dari kutipan dan parafrasenya yang tersebar. Karya penelitian terbaik ke arah ini dianggap diterbitkan pada awal abad ke-20. karya filolog klasik Jerman Hermann Diels “Fragments of the Presocratics.”

Pertapaan dan kematian

Suatu hari sang filosof pergi ke pegunungan dan menjadi seorang pertapa. Tumbuhan dan akar dijadikan sebagai makanannya. Beberapa bukti menunjukkan bahwa Heraclitus meninggal karena sakit gembur-gembur dengan menutupi dirinya dengan kotoran dengan harapan panasnya akan menguapkan kelebihan cairan dari tubuh. Beberapa peneliti cenderung melihat ini sebagai kaitannya dengan tradisi penguburan Zoroastrian, yang diduga akrab dengan sang filsuf. Ilmuwan lain berpendapat bahwa Heraclitus meninggal kemudian dan dalam keadaan yang berbeda. Tanggal pasti kematian filsuf tersebut tidak diketahui, tetapi sebagian besar asumsi sepakat pada tahun 484-481 SM. e. Pada tahun 1935, salah satu kawah di sisi Bulan yang terlihat dinamai Heraclitus dari Ephesus.

Heraclitus dari Efesus praktis tidak memiliki pengikut; “Heraclitians” dalam banyak kasus mengacu pada orang-orang yang secara sepihak menerima ide-ide filsuf. Yang paling terkenal adalah Cratylus, yang menjadi pahlawan dalam salah satu dialog Plato. Membawa pemikiran Heraclitus ke titik absurditas, ia berpendapat bahwa tidak ada yang pasti dapat dikatakan tentang kenyataan. Pada zaman kuno, gagasan Heraclitus memiliki pengaruh yang nyata terhadap ajaran Stoa, Sofis, dan Plato, dan selanjutnya pada pemikiran filosofis zaman modern.

Meyakinkan masyarakat akan pembentukan dunia tanpa keterlibatan dewa atau manusia, filsuf Yunani kuno Heraclitus dari Ephesus berkata: “Karakter manusia menciptakan takdir.” Secara singkat tentang biografinya: ahli dialektika Heraclitus adalah salah satu orang bijak Yunani kuno yang terkenal (544–483 SM). Pemikirnya berasal dari dinasti kerajaan aristokrat kota Efesus. Pada suatu waktu, setelah meninggalkan takhta karena temperamennya yang melankolis, ia hidup sebagai orang buangan di sebuah gubuk gunung yang dibangun. Di sana dia mengabdikan dirinya untuk refleksi dan menghindari acara sosial dan komunikasi.

Tulisan dasar yang terpelihara secara terpisah-pisah adalah risalah “On Nature”, yang dianggap mendalam dan sulit dipahami semua orang, oleh karena itu penulis mendapat julukan “gelap”. Ia juga dijuluki “si menangis” karena ia tidak bisa melihat kerewelan orang tanpa air mata. Ilmuwan tersebut berasal dari aliran Ionia, dan filosofinya didasarkan pada keberadaan abadi dunia dalam bentuk “api hidup”, yang menyala dan padam secara siklis.

Orang bijak mengambil gagasan pokok, gagasan tentang konsep hakikat perkembangan dunia, melalui intuisi. Penyebab utama alam semesta adalah suatu tindakan yang telah berlangsung lama dan tidak terbatas, sedangkan materialitas benda-benda yang ada adalah penyebab selanjutnya dari alam semesta. Filsafat Heraclitus mencakup konsep-konsep kesamaan gerakan dan perkembangan yang didukungnya. Ia percaya bahwa objek dan fenomena tidak akan ada tanpa adanya gerak: “Segala sesuatu bergerak, dan tidak ada yang diam. Semuanya mengalir – semuanya berubah.” Tempat lahirnya gerakan adalah perjuangan pihak-pihak yang berlawanan.

Prinsip dan gagasan dasar filsafat

Heraclitus dalam karyanya menggambarkan konsep dan prinsip dasar yang termasuk dalam filsafat. Tulisan-tulisan yang masih ada, yang jumlahnya sedikit, mengatakan:

Api adalah akar penyebab makhluk hidup, landasan penciptaan dunia;
Ruang angkasa dan dunia sekitarnya secara siklis dihancurkan oleh api yang maha kuasa untuk dilahirkan kembali;
Siklus peristiwa di alam dikaitkan dengan ketidakstabilan jalannya kehidupan dan waktu;
Aturan antinomi atau berlawanan. Air - memberi kepada makhluk air, tetapi terkadang merenggut nyawa manusia (tsunami, banjir, dan bencana terkait air lainnya). Teori relativitas Einstein didasarkan pada tesis ini.

Ajaran Heraclitus telah mencapai zaman kita dalam bentuk fragmen yang tidak lengkap dan terpisah-pisah, dan doktrin-doktrin tersebut tunduk pada interpretasi dan kritik yang kompleks. Kami tidak memiliki sarana untuk sepenuhnya mengevaluasi dan memahami ajaran orang bijak, oleh karena itu kami mengacu pada intuisi dan tradisi Yunani Kuno pada waktu itu, berspekulasi dan melengkapi bagian pengetahuan yang hilang.

Orang bijak kuno, meskipun menyangkal pengaruh sekolah dan orang bijak lain yang ada sebelum kemunculannya, masih memiliki beberapa kesamaan dengan Pythagoras. Menurut Heraclitus, api berfungsi sebagai landasan dunia. Kekuatan alami ketidakterbatasan adalah Api dan “gagasannya” – Luar Angkasa. Kosmos dan Alam Semesta tidak diciptakan oleh siapa pun, tetapi selalu ada dan akan selamanya “berkobar” dan “padam”. Mengalami serangkaian perubahan, mula-mula api direpresentasikan sebagai air – benih alam semesta, kemudian air menjelma menjadi bumi. Kemudian bumi terangkat ke udara, menciptakan dunia sekitarnya. Memodifikasi segala sesuatu di sekitar, api menghasilkan dan menghancurkan, membentuk siklus perubahan Universal.

Keteguhan dan imobilitas yang tampak bagi seseorang adalah ilusi, karena penipuan indera, karena Alam Semesta tidak kekal, penuh dengan perubahan menit demi menit dan berbagai kualitas (menawan dan jelek, jahat dan baik, basah dan kering, hidup dan mati). Berdasarkan hal ini, dapat disimpulkan bahwa gerakan adalah hidup berdampingan dari hal-hal yang berlawanan dan perjuangan mereka: “Segala sesuatu terjadi melalui perjuangan dan kebutuhan.”

Posisi yang terkait dengan perubahan adalah hukum gravitasi. Perubahan abadi zat diatur oleh aturan Universal - Logos atau nasib yang tidak berubah. Logos adalah kebijaksanaan kuno yang mengatur arus perubahan menjadi perlawanan kuno terhadap permulaan dan kehancuran. Orang bijak Yunani kuno tahu bahwa tugas utamanya adalah "melihat" konfigurasi keberadaan yang lembam dan, melalui intuisi internal yang mendalam, memasuki sifat pergerakan dunia. Alat primer adalah pergerakan alam semesta yang tiada henti, alat sekunder adalah objek dunia material yang ikut serta dalam alam semesta.

Pengetahuan filosofis, yang berdiri pada awal gerakan ideologis, memberikan “dasar kehidupan” Barat modern. Jiwa manusia mencakup uap hangat dan kering. Jiwa adalah gambaran murni dari api Ilahi, yang memakan kehangatannya. Jiwa menyerap kehangatan melalui indera dan pernapasan. Diberkahi dengan kebijaksanaan agung dan sifat-sifat sempurna, jiwa bagaikan uap kering. Uap yang lembap dan lembap berasal dari jiwa yang lemah dan tidak berakal budi yang telah kehilangan sifat bijaknya. Ketika sekarat, jiwa manusia meninggalkan tubuh: jiwa yang murni menjadi makhluk tertinggi di akhirat, dan jiwa yang tidak masuk akal mengikuti keyakinan tentang kerajaan Hades di akhirat.

Aliran Milesian dalam pembentukan pandangan filsuf

Pertanyaan-pertanyaan yang dipelajari oleh orang bijak adalah ontologi, etika dan ilmu politik. Aliran Milesian yang dikritiknya tidak sepenuhnya mempengaruhi sudut pandangnya, hanya meninggalkan jejak pada pandangan dunianya. Didirikan oleh Thales di koloni Yunani di kota Miletus di Asia, itu adalah yang asli di zaman kuno. Dibuat pada awal abad ke-6 SM, subjek utamanya adalah filsafat alam - ilmu tentang sifat keadaan fisik segala sesuatu. Banyak ilmuwan percaya bahwa istilah “filsafat”, astronomi, matematika, biologi, geografi, fisika dan kimia memulai perjalanannya dengan aliran Milesian. Kecenderungan terhadap pengetahuan telah menjadi insentif yang kuat bagi perkembangan pengikut suatu masyarakat tertentu. Heraclitus mengkritik pandangan aliran tersebut, karena aliran tersebut memahami dunia sebagai satu kesatuan. Dia terlibat dalam perdebatan dan mencerminkan hal ini dalam tulisannya.

Konsep dialektika

Tautan penghubung utama dalam ajaran orang bijak Yunani kuno adalah Tuhan, menurut pendapatnya, yang menyatukan semua hal yang berlawanan - segala sesuatu di dunia berasal dari pertentangan satu sama lain. Satu tidak bisa ada tanpa yang lainnya. Istilah "dialektika" dibentuk di Yunani kuno, yang secara harfiah berarti "seni berdebat, bernalar" atau prinsip memperdebatkan aturan, bentuk dan metode pemikiran teoretis refleksif, mengeksplorasi kontradiksi yang ditemukan dalam isi pemikiran ini.

Orang bijak agung memahami dialektika sebagai bentukan kuno dan ketidakkekalan keberadaan. Keterkaitan yang berkesinambungan dari keberadaan segala sesuatu di dunia merupakan benturan dan tarikan yang berlawanan. Dunia ini berkesinambungan dan tak berujung, memiliki batas-batas, kecepatan dan ritme, selalu berubah dan bertabrakan dengan unsur-unsur: air dan api, udara dan bumi; malam berganti siang, kehidupan berganti kematian, kejahatan berganti kebaikan.

Gagasan tentang gerakan sekuler memang tidak istimewa bagi masyarakat saat ini, namun pada saat kemunculannya dianggap sebagai kesimpulan yang signifikan dalam sebuah terobosan ilmiah. Gambaran orang bijak Yunani kuno menanggapi konsep aliran Ionia, yang percaya bahwa dunia di sekitar kita terdiri dari empat elemen, dipimpin oleh api. Dalam kesimpulan tentang dialektika inilah terkandung pandangan para pengikut aliran Milesian.

Pengikut filsuf

Pengikut orang bijak Yunani kuno adalah orang Athena - Cratylus, yang juga belajar dengan Protagoras yang sofis, dan kemudian menjadi guru Plato yang dihormati. Sebagai murid yang rajin, Cratylus mengambil konsep gurunya dan menambah ilmunya. Kemudian murid Cratylus, Plato, memilih jalur dialektika, membangun semua karyanya di atasnya. Aristoteles dan , meminjam dialektika orang bijak, menciptakan posisi-posisi besar.

Orang-orang sezaman kita, yang mengikuti ajaran orang bijak Yunani kuno, adalah Heidegger dan Nietzsche. Aksioma perubahan universal mereka diambil sebagai dasar kitab suci dan dikembangkan, membawa pengetahuan baru ke dunia modern. Dengan demikian, berkat ilmu yang diberikan Heraclitus, filsafat berkembang. Banyak ilmuwan dan pemikir mengambil prinsip-prinsipnya sebagai dasar.

Penyangkalan dan kritik terhadap ideologi Heraclitus

Seorang punggawa Hiero I, Epicharus pada tahun 470 SM adalah seorang komedian yang mengejek, dalam karyanya sendiri, penilaian Heraclitus. “Orang yang meminjam uang tidak wajib mengembalikannya, karena dia sudah berubah dan menjadi orang yang berbeda, lalu mengapa dia masih harus membayar utangnya?” ejek Epicharus. Ada banyak “orang-orang yang gembira”, jadi sulit untuk menilai apakah ini hiburan biasa di pengadilan atau kritik terbuka terhadap pertimbangan orang bijak. Epicharus bersikap pedas dan ironis terhadap pendapat orang bijak Yunani. Hegel dan Heidegger juga mengkritik penilaian orang bijak karena ketidaksempurnaan sudut pandang, ketidakteraturan dan pertimbangan yang kontradiktif.

Ketika mengkritik dan mengejek orang bijak, hanya sedikit orang yang berpikir dan memahami bahwa kitab suci yang bertahan hingga zaman kita, pada kenyataannya, ditambah dan ditulis ulang oleh para pengikut orang bijak, mengisi kekosongan dengan penilaian mereka sendiri dan mereka yang tidak sepenuhnya melakukannya. memahami gurunya. Doktrin dialektikanya bergantung pada fenomena dua sisi: ketidakkekalan dan kekekalan, dan kurang dipahami oleh orang-orang sezamannya, sehingga menjadi sasaran berbagai kritik. Siswa Cratylus menuntut agar prinsip stabilitas diabaikan, tetapi orang bijak Eleatics: Xenophanes, Parmenides dan Zeno memusatkan perhatian mereka pada stabilitas, mencela Heraclitus karena peran perubahan yang berlebihan.

Pemikiran Heraclitus dan tempatnya dalam filsafat modern

Heraclitus aktif melakukan refleksi pada Olimpiade ke-69, namun saat itu ilmunya belum relevan. Dikelilingi kesalahpahaman, jauh dari pendapat dan ilmunya, mendorong orang bijak menjadi seorang pertapa. Jadi dia meninggalkan Efesus dan pergi ke pegunungan, sendirian mengembangkan ide-ide cemerlang dan maju.

Risalah tentang kehidupan filsuf yang sampai kepada kita menggambarkan seorang pria yang penuh rahasia, cerdas dalam penilaiannya dan kritis terhadap semua orang dan segala sesuatu, yang tujuannya adalah sesama penduduk desa dan kekuasaan yang berkuasa. Orang bijak Yunani tidak takut dihukum atau dikutuk; keterusterangannya “dipotong dari bahunya” seperti belati, tanpa kecuali. Seseorang yang tidak biasa dan luar biasa pada masanya, yang tetap disalahpahami selama hidupnya dan meninggalkan misteri tentang kematiannya, masih menemukan lingkaran pembaca berabad-abad kemudian.

Menganalisis pertanyaan tentang korespondensi antara rasionalitas dan pengetahuan, ia percaya bahwa kebijaksanaan berbeda dari kemahatahuan atau pengetahuan: “Kemahatahuan tidak mengajarkan kecerdasan, alam suka bersembunyi,” katanya. Salah satu orang pertama yang membedakan antara pengetahuan tentang sensualitas dan rasionalitas, yang karenanya ia diakui sebagai pendiri epistemologi. Kognisi mulai berlaku dengan perasaan, tetapi perasaan tidak memberikan karakteristik yang mendalam pada kognisi; apa yang diketahui harus diproses oleh pikiran.

Penilaian sosial dan hukum orang bijak didasarkan pada penghormatan terhadap hukum. “Rakyat perlu memperjuangkan hak, seperti tembok kota, dan kejahatan harus dipadamkan lebih cepat daripada api,” katanya. Menyangkal pengaruh pihak luar dan aliran terhadap pengetahuan mereka sendiri, pandangan orang bijak tidak bisa muncul begitu saja. Peneliti saat ini berpendapat bahwa dia mengetahui karya Pythagoras dan Diogenes dengan baik, karena risalah yang dia tulis mencerminkan konsep yang diperkenalkan ke dalam sains oleh orang bijak Yunani kuno ini. Frasa dan kata-kata Heraclitus dikutip hingga hari ini. Berikut adalah kesimpulan bijak yang paling terkenal dan berharga:
“Mata adalah saksi yang lebih akurat daripada telinga.” Penemuan dan kebijaksanaan yang berharga dengan kesimpulan dari persepsi sejati seseorang tentang esensi segala sesuatu. Saya ingat pepatah: “Lebih baik melihat sekali daripada mendengar sekali”;
“Keinginan seseorang yang menjadi kenyataan membuatnya semakin buruk.” Seseorang yang tidak berjuang untuk apa pun akan merosot tanpa perkembangan. Memiliki segala sesuatu yang diinginkannya, individu kehilangan kemampuan untuk bersimpati kepada orang miskin, berhenti menghargai apa yang dimilikinya, menerima segala sesuatu begitu saja. Seribu tahun kemudian, kesimpulan ini akan dijadikan dasar penafsirannya sendiri oleh penulis Inggris Oscar Wilde: “Ingin menghukum kita, para Dewa mengabulkan doa kita,” katanya dalam novelnya sendiri “The Picture of Dorian Gray” ;
“Mengetahui banyak hal tidak mengajarkan pikiran.” Hakikat kebijaksanaan adalah mengikuti alam;
“Nasib adalah rangkaian penyebab utama, yang memunculkan satu penyebab demi penyebab lainnya dan ad infinitum”;
“Pengetahuan dan pemahaman orang bijak yang paling bijaksana hanyalah pendapatnya sendiri”;
“Orang yang mendengarkan tetapi tidak memahami, bagaikan orang tuli.” Kesimpulan ini mengungkapkan penuhnya kepahitan akibat kesalahpahaman orang-orang di sekitarnya;
“Kemarahan sangat sulit untuk diatasi.” Membayar dengan keberadaannya untuk semua yang dia minta.

Berkat rasa ingin tahu para penganut ilmu-ilmu kuno, dasar yang menjadi dasar kita membangun ilmu pengetahuan modern diteruskan kepada kita.

HERACLITUS DARI EFESUS
HERACLITUS dari Efesus (544/540/535-483/480/475) - filsuf Yunani kuno, pendiri dialektika sejarah atau asli pertama. Seorang bangsawan sejak lahir, ia berasal dari keluarga Codrid yang paling terkemuka - pendiri Efesus (ia memiliki gelar raja-imam turun-temurun, yang ia tinggalkan demi saudaranya). Ia menolak hukum tradisional kaum elit yang tidak tertulis, percaya pada hukum yang ditetapkan oleh negara, yang harus diperjuangkan seperti halnya kampung halaman. Esai G. 'On Nature' ('On the Universe, on the State, on Theology') telah sampai kepada kita dalam 130 (menurut versi lain - 150 atau 100) bagian. Ia dijuluki pemikir “gelap” (karena perhatiannya) dan “menangis” (karena keseriusannya yang tragis) (menurut G., manusia hidup di era kemunduran eksistensi, di mana masa depan bahkan lebih buruk daripada masa kini. ). Menurut G., 'kosmos' (penggunaan pertama kata tersebut dalam konteks filosofis sebagai sinonim untuk istilah 'dunia') tidak diciptakan oleh dewa mana pun atau manusia mana pun, tetapi selalu, sedang, dan akan terjadi. menjadi api yang hidup selamanya (metafora sucinya adalah 'esensi murni', 'substrat yang tidak terlihat'), dalam tindakan yang mudah terbakar dan dalam tindakan pemadaman. Api primordial ilahi adalah akal murni (“api” G. memiliki kehidupan, kesadaran, kehendak takdir, mengatur Alam Semesta, adalah pembawa keadilan kosmis dan Hakim yang menghukum orang berdosa di akhir zaman) adalah inti dari “ logo.” (G. berfilsafat kata Yunani ini dalam arti 'kata', 'ucapan' - dalam tiga bagian, dalam arti 'konsep' - dalam lima bagian.) 'Logos' muncul melalui perjuangan dan memecah banyak hal (' jalan ke bawah'). Logos G. juga merupakan dewa yang menguasai dunia; pikiran tertinggi; hukum universal tentang transformasi timbal balik, serta hubungan kuantitatif dari proses ini; ajaran G. Harmoni dan kedamaian melalui 'mati rasa' secara siklis kembali ke keadaan api primordial (“jalan ke atas”). Segala sesuatu berasal dari Yang Esa dan dari segala sesuatu - Yang Esa (baik 'satu' dan 'banyak' atau 'semua' - sebagai pertentangan mendasar dari pandangan dunia G.). Dalam ontologi, kosmologi, dan teologi, G. menegaskan keutamaan yang 'satu' di atas 'yang banyak'. Semuanya terus berubah dan diperbarui. Segala sesuatu mengalir sesuai dengan Logos, hanya dapat dipahami oleh segelintir orang, yang mendominasi segalanya dan mengatur segalanya melalui segalanya. Mengenalnya, berserah diri padanya adalah hikmah yang sejati. Yang terakhir ini memberi seseorang kejernihan spiritual (“Saya mencari diri saya sendiri”) dan kebahagiaan tertinggi. (Meskipun dasar pengetahuan, menurut G., adalah sensasi, hanya pemikiran yang mengarah pada kebijaksanaan.) Mereka yang mendengarkan logos dan hidup 'sesuai dengan alam' mencapai pencerahan pikiran yang sebanding dengan api dan menjadi dewa selama hidup mereka. 'Dunia sebagai ucapan', oleh G., tidak dapat dibaca tanpa mengetahui bahasa penulisannya. ('Keberadaan suka bersembunyi.') Filsafat, menurut G., adalah seni interpretasi yang benar dan pembagian teks sensorik menjadi 'kata-kata dan benda'. Setiap konsep kata dirancang untuk menyatukan ('kebijaksanaan adalah mengetahui segala sesuatu sebagai satu') di dalam dirinya sendiri pasangan yang berlawanan. Orang-orang salah mengartikan dunia ini: 'mayoritas tidak melihat sesuatu sebagaimana mereka melihatnya (dalam pengalaman)... tapi bayangkan'. Manusia hanya mementingkan diri sendiri, ‘hadir, tidak ada’, dan hanya bermimpi. Perjuangan G. adalah 'bapak', 'raja' dari segala sesuatu, yang mengungkapkan dalam diri manusia baik budak, orang merdeka, dan dewa. Politeisme G. menyerukan untuk menggantinya dengan monoteisme: 'Kenali satu Makhluk Bijaksana: Roh yang dapat mengatur seluruh Alam Semesta'. Dalam sejarah filsafat, G. paling dikenal dan menonjol karena perkembangannya di bidang dialektika. Adalah G., tidak seperti orang lain, yang untuk pertama kalinya berhasil mengartikulasikan dengan jelas bibit-bibit dari semua gagasan dialektis sebelumnya. Dengan demikian, G. memberikan pemikiran terkenal tentang perubahan dalam bentuk abstrak, universal, filosofis, yang, bagaimanapun, bukannya tanpa gambaran dan simbolisme yang jelas ('Anda tidak dapat memasuki sungai yang sama dua kali'). Gagasan perubahan ternyata dipadukan dalam G. dengan gagasan persatuan dan perjuangan yang berlawanan (gagasan tentang Yang Esa, yang membawa kepada Yang Esa, kesatuan). Berdampingan dengannya dalam ajaran G. adalah gagasan untuk membagi Yang Esa dan mengisolasi darinya hal-hal yang berlawanan, yang menurut G. bersifat universal. Artinya, menurut G., hal-hal tersebut terjadi di mana-mana dan selalu, secara paradoks merupakan landasan konstruktif dari keberadaan itu sendiri. Berkat G., ide-ide dialektis menjadi komponen penting dari konsep sejarah dan filosofis, mengungkapkan kompleksitas dan inkonsistensi proses kognisi, serta sifat relatif dan terbatas dari pengetahuan manusia tentang realitas dan diri sendiri. Secara umum diterima bahwa dialektika G. memiliki pengaruh yang signifikan terhadap Plato dan banyak filsuf kuno lainnya. Kebangkitan yang aneh dari ide-ide G. diamati pada abad ke-19. - Hegel, Nietzsche, dan juga di abad ke-20. - Spengler, Heidegger, dll. (lihat juga Lightning.)

Sejarah Filsafat: Ensiklopedia. - Minsk: Rumah Buku. A. A. Gritsanov, T. G. Rumyantseva, M. A. Mozheiko. 2002 .

Lihat apa itu "HERACLITES DARI EPHESUS" di kamus lain:

Heraclitus dari Efesus- Antara abad ke-6 dan ke-5 SM. Heraclitus tinggal di Efesus. Dia keras kepala, menarik diri dan mudah tersinggung. Dia tidak ingin mengambil bagian dalam kehidupan publik: Dia menolak permintaan warganya untuk memberikan undang-undang kota, kata salah satu sumber kuno, karena... ... Filsafat Barat dari asal usulnya hingga saat ini

- ...Wikipedia

Heraclitus dari Efesus- (c. 554 – 483 SM) Filsuf Yunani, berasal dari keluarga pendeta bangsawan. Karena kedalaman dan misteri pemikirannya, yang ia ungkapkan dalam konsep dan gambaran yang kompleks, ia mendapat julukan Gelap. Masalah memahami hakikat nama dan hubungannya... ... Kamus istilah linguistik T.V. Anak kuda

Filsuf Yunani kuno, pendiri dialektika sejarah atau asli pertama. Seorang bangsawan sejak lahir, dia berasal dari keluarga paling mulia di Codrides, pendiri Efesus (dia memiliki gelar turun-temurun sebagai raja-imam, yang dia tinggalkan demi... ... Sejarah Filsafat: Ensiklopedia

Heraclitus dari Efesus, putra Bloson, seorang Efesus, "acme" (masa kejayaan - usia sekitar 40 tahun) yang masa kejayaannya jatuh pada Olimpiade ke-69 (504-501 SM) lahir, rupanya, c. 544, tahun kematiannya tidak diketahui. Bahkan di zaman kuno, dia dijuluki "Gelap" karena kesulitan gayanya dan "Menangis", karena "setiap kali Heraclitus meninggalkan rumah dan melihat di sekelilingnya begitu banyak orang yang hidup dengan buruk dan sekarat dengan buruk, dia menangis, merasa kasihan pada semua orang. ” (L.LXII; DK 68 A 21). Dia memiliki sebuah esai berjudul “The Muses”, atau “The Infallible Rule for the Rule of Living”, atau “An Index to Morals”, atau “A Single Order for the Structure of Everything”. Judul tradisionalnya adalah “Tentang Alam”. Namun kemungkinan besar buku tersebut tidak memiliki judul sama sekali. Menurut Diogenes Laertius (IX, 5), karya Heraclitus dari Ephesus terbagi dalam tiga pembahasan: tentang Alam Semesta, tentang negara, dan tentang ketuhanan. 145 fragmen dari karya tersebut telah disimpan (menurut Diels-Krantz) (setelah fragmen 126 diragukan), tetapi sekarang diyakini bahwa “lebih dari 35 harus dikeluarkan seluruhnya atau sebagian baik sebagai pemalsuan di kemudian hari, atau sebagai parafrase yang lemah dari fragmen asli. .”

Ajaran Heraclitus

Logo Heraclitus

Keteraturan internal proses dunia diungkapkan oleh Heraclitus dari Ephesus dengan konsep lain yang lebih khusus - “logos”. “Meskipun logos ini ada selamanya, namun tidak dapat dipahami oleh manusia baik sebelum mereka mendengarnya maupun ketika mereka mendengarnya pertama kali. Bagaimanapun, semuanya dilakukan menurut logos ini, dan mereka menjadi seperti orang bodoh ketika mereka mendekati perkataan dan perbuatan seperti yang saya sampaikan, membagi masing-masing berdasarkan sifatnya dan menjelaskan pada intinya. Apa yang mereka lakukan ketika terjaga tersembunyi dari orang lain, seperti halnya mereka melupakan apa yang terjadi pada dirinya saat tidur” (B 1). Yakin bahwa dia telah mempelajari kebenaran, Heraclitus mengungkapkan ketidakpuasannya terhadap orang-orang yang tidak dapat menerima ajarannya. Makna dari ajaran tersebut adalah bahwa segala sesuatu di dunia ini terjadi menurut hukum tertentu - logos, dan logos ini sendiri “berbicara” kepada seseorang, mengungkapkan dirinya dalam kata-kata dan perbuatan, dalam fenomena yang dirasakan dan diungkapkan secara inderawi oleh pikiran. Adapun manusia, dengan hukum ini, “yang paling sering berkomunikasi dengan mereka, mereka bermusuhan, dan apa yang mereka temui setiap hari tampak asing bagi mereka” (B 72. Ada kemungkinan bahwa hubungan dengan logos didirikan oleh Markus yang mengutip Heraclitus dari Ephesus Aurelius, yang memahaminya secara tabah, sebagai prinsip yang mengendalikan, memiliki arti lain di kalangan orang Efesus).

Heraklitus. Lukisan karya H. Terbruggen, 1628

Ambiguitas Heraclitus tentang kata "logos" - dan itu berarti sebuah kata, dan ucapan, dan cerita, dan narasi, dan argumen, dan doktrin, dan penghitungan, dan kalkulus, dan rasio, proporsi, dll. - tidak mengizinkan satu kata pun dari bahasa Rusia untuk disampaikan dengan jelas. Hal yang paling dekat di sini mungkin adalah makna “hukum” – hubungan semantik universal dari keberadaan. Bukan suatu kebetulan jika logos, sebagai hukum keberadaan, ditempatkan dalam kaitannya dengan ranah sosial: “Barangsiapa ingin berbicara secara cerdas hendaknya memperkuat dirinya dengan jenderal ini (logos. - A.B.), sama seperti sebuah kota [diperkuat] oleh hukum, dan jauh lebih kuat. Karena semua hukum manusia dipupuk oleh satu hukum ilahi, yang memperluas kekuasaannya sejauh yang diinginkannya, menang atas segalanya dan menang atas segalanya... Oleh karena itu, kita perlu mengikuti yang umum. Namun meskipun logos bersifat universal, kebanyakan orang hidup seolah-olah mempunyai pemahamannya sendiri” (B 114, B 2). Paralel Heraclitus bersifat indikatif: “api adalah emas (uang)” dan “logos adalah hukum kota.” Dia dengan jelas berbicara tentang kekerabatan api dan logos sebagai aspek berbeda dari makhluk yang sama. Api mengekspresikan sisi kualitatif dan dapat diubah dari logo yang ada – struktural dan stabil; api adalah pertukaran, atau pertukaran, logos adalah proporsi dari pertukaran ini, meskipun tidak dinyatakan secara kuantitatif.

Yang pertama berbunyi: “Aion adalah seorang anak yang sedang bermain, menyusun catur: kerajaan anak” (B 52). Tapi apa arti kata ambigu aion di sini? Ini bukanlah “keabadian” dari sebagian besar terjemahan bahasa Rusia; teks Heraclitus dari Efesus terlalu kuno untuk ini. Mungkin ini adalah “waktu”, seperti yang diterjemahkan Burnet? Diragukan, kemudian “chronos” akan disarankan di sini, dan kemudian fragmen tersebut akan terdengar seperti polemik terhadap tesis Anaximander tentang keteraturan temporal asal usul dan kehancuran. Lebenszeit (kehidupan, masa hidup, abad), sebagaimana diterjemahkan Diels? Lebih dekat pada intinya, tapi kemudian fragmen itu menjadi misterius, bahkan tidak berarti. Rupanya kita masih berbicara bukan tentang kehidupan kosmos, tetapi tentang kehidupan dan nasib seseorang: “takdir [manusia] adalah anak yang bermain, [hidupnya] adalah kerajaan seorang anak,” begitulah seseorang dapat dengan leluasa menyampaikan penggalan ini, mengungkapkan pemikiran yang cukup terkenal tentang bagaimana “takdir mempermainkan manusia” dan “apa hidup kita? - permainan!". Seolah mengakui tidak adanya pola dunia – logos?

Dialektika Heraclitus

Dan di sini kita pindah ke dunia nyata dialektika.

Orang-orang zaman dahulu, dan banyak penafsir modern mengenai filsafat Heraclitus dari Efesus, sering menemukan pernyataan dialektisnya tentang identitas berlawanan. Namun, banyak contohnya yang cukup jelas. “Baik dan jahat [adalah hal yang sama]. Faktanya, para dokter, kata Heraclitus, yang melakukan pemotongan dan pembakaran dengan segala cara, menuntut pembayaran lebih dari itu, meskipun mereka tidak layak mendapatkannya, karena mereka melakukan hal yang sama: baik dan buruk” (B 58). Atau: “Jalan naik dan turun sama” (B 60); “Keledai lebih memilih jerami daripada emas” (B 9). Yang tidak kalah jelasnya adalah contoh himne phallic yang tidak tahu malu kepada Dionysus, yang disakralkan bagi para penyembah dewa ini, atau fakta bahwa “kera yang paling cantik menjijikkan dibandingkan dengan umat manusia” (B 82). Semua perkataan ini mengungkapkan fleksibilitas dialektis yang luar biasa dari pemikiran Heraclitus dari Efesus, ketidakstabilan, keserbagunaan dan ambiguitas konsepnya, atau lebih tepatnya, ide dan gambaran yang dirumuskan secara verbal. Dalam setiap fenomena ia mencari kebalikannya, seolah membedah setiap keseluruhan ke dalam unsur-unsur yang berlawanan. Dan setelah pembedahan dan analisis, berikut ini (menurut aturan utama dialektika) sintesis - perjuangan, “perang” sebagai sumber dan makna dari setiap proses: “Perang adalah bapak segala sesuatu dan ibu segala sesuatu; Dia memutuskan bahwa beberapa harus menjadi dewa, yang lain harus menjadi manusia; Dia menjadikan beberapa budak, yang lain bebas” (B 53).

Rupanya, ide ini sudah pernah diungkapkan oleh orang Milesian. Orang mungkin berpikir bahwa ini adalah gagasan Anaximander, namun baginya perjuangan yang berlawanan tampaknya merupakan sebuah ketidakadilan, yang mana para pelakunya “dihukum dan menerima balasan.” Heraclitus menulis: “Anda harus tahu bahwa perang itu universal, dan kebenaran adalah perjuangan, dan bahwa segala sesuatu terjadi melalui perjuangan dan karena kebutuhan” (B 80), hampir mengutip, pada kata terakhir, buku Anaximander. Arti dari proposisi yang sangat penting mengenai universalitas perjuangan dialektis pihak-pihak yang berlawanan ini ada tiga: bahwa perjuangan merupakan kekuatan pendorong, penyebab dan “pelaku” (aitia berarti keduanya) dari setiap perubahan.

Hal ini khususnya dibuktikan oleh penggalan B 88: “Di dalam kita ada satu yang hidup dan yang mati, bangun dan tidur, muda dan tua. Karena ini, setelah berubah, adalah ini, dan sebaliknya, setelah berubah, adalah ini.” Beginilah cara Heraclitus dari Ephesus mendekati gagasan universalitas perubahan. Pemikiran ini diterima pada jaman dahulu sebagai kredo Heraclitus, dan dengan itu gambaran seorang pemikir dialektis yang “cair” memasuki sejarah. "Panta rhei" - "semuanya mengalir" - meskipun frasa ini bukan salah satu bagian asli dari Efesus, frasa ini telah lama dikaitkan dengannya. “Anda tidak bisa masuk ke sungai yang sama dua kali” (B 91) - ini adalah kata-katanya sendiri. Namun sama sekali tidak berarti bahwa Heraclitus adalah pembela variabilitas itu sendiri. Dia ahli dialektika: dalam variabilitas dan fluiditas ia melihat stabil, dalam pertukaran - proporsi, dalam relatif - absolut. Tentu saja ungkapan-ungkapan tersebut merupakan terjemahan dari ajaran Heraclitus ke dalam bahasa filsafat modern. Bahasa Heraclitus dari Efesus sendiri belum memungkinkan ekspresi abstrak yang jelas dari pemikiran-pemikiran ini, karena ia beroperasi dengan kata-kata polisemantik, ide-ide yang fleksibel, gambaran simbolis yang kaya, tetapi kompleks dan samar-samar, yang maknanya sering hilang.

Doktrin pengetahuan Heraclitus

Filsafat mau tidak mau menimbulkan masalah kesadaran dan kognisi manusia. Seperti kaum Milesian, Heraclitus dari Ephesus menghubungkan mereka dengan aktivitas “jiwa”, dan yang terakhir dengan beberapa elemen alami. Yaitu: “jiwa menguap dari uap air” (B 12). Jiwa menyesuaikan diri dengan siklus zat dengan cara ini: “Bagi jiwa, kematian menjadi kelembapan, dan bagi air, kematian menjadi bumi; dari bumi lahirlah air, dan dari air lahirlah jiwa” (B 36). Mari kita tambahkan pada fragmen B 76 (1), yang mengatakan bahwa “api hidup di bumi melalui kematian, dan udara hidup dalam api melalui kematian; air hidup di udara melalui kematian, bumi di atas air [melalui kematian].” Dari sini segera menjadi jelas bahwa jiwa, pada dasarnya, adalah udara atau penguapan halus dan bergerak di Heraclitus. Tergantung pada seberapa jauh jaraknya dari kelembapan; jiwa memperoleh sifat-sifat khusus - “cahaya kering adalah jiwa yang paling bijaksana dan terbaik” (B 118), sedangkan orang mabuk “terhuyung-huyung dan tidak menyadari ke mana ia pergi, karena jiwanya basah” (B 117). Oleh karena itu, ada alasan untuk berpikir bahwa, berdasarkan sifatnya yang “lapang”, jiwa manusia dan hewan mirip dengan udara kosmik, yang dalam hubungan ini ternyata adalah pikiran yang “cerdas dan berpikir”, “ilahi”. Dengan menariknya ke dalam diri kita sendiri, kita menjadi cerdas. Dalam tidur, ketika pikiran manusia terpisah dari lingkungan, kita melupakan diri kita sendiri; Setelah terbangun, jiwa mendapatkan kembali akal sehatnya, seperti batu bara yang bersinar dan bersinar ketika mendekati api, dan ketika menjauh darinya, mereka padam (lihat: Sextus. Against the Scientist, VII, 126–131).

dilihat

Simpan VKontakte

Ajaran Heraclitus

Logo Heraclitus

Dialektika Heraclitus

Doktrin pengetahuan Heraclitus

Filsafat Heraclitus dan agama Yunani kuno

Aristokrasi Heraclitus dan pandangan politiknya

Sekolah Heraclitus

Asal

Dialektika Heraclitean, logos-api

Struktur jiwa manusia

Pandangan politik dan agama

Penalaran tentang hakikat segala sesuatu

Pertapaan dan kematian

Prinsip dan gagasan dasar filsafat

Aliran Milesian dalam pembentukan pandangan filsuf

Konsep dialektika

Pengikut filsuf

Penyangkalan dan kritik terhadap ideologi Heraclitus

Pemikiran Heraclitus dan tempatnya dalam filsafat modern

Lihat apa itu "HERACLITES DARI EPHESUS" di kamus lain:

Ajaran Heraclitus

Logo Heraclitus

Dialektika Heraclitus

Doktrin pengetahuan Heraclitus

Anda mungkin juga menyukainya